RSS Контакты
Республика Таджикистан

Имам Абу Ханифа

14.06.2018 | История в лицах

Имам-Азам

Ан-Ну‘ман сын Сабит сын Зутаа (или сын Марзубан) - великий персо-таджикский муджтахид - ученый и судья, достигший наивысшей степени знания мусульманского права и основоположник фикха.

Его род восходит к древнему благородному роду персов и принадлежит к знатной персо - таджикской семье из столицы Афганистана - Кабула. Имам Абу Ханифа (рахимахул-Лах) - единственный из всех имамов, удостоившийся титула «Имам-Азам» (Величайший из имамов), «Сирочал-умма» (Светоч уммы), имам имамов…

Биография

Нуман сын Сабит сын Зутаа-родился в 80 году по Хиджре в эпоху сахабов. Он относится к поколению таби´ин (тех, кто видел сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха). Еще до рождения Нумана, его отец Сабит имел честь встретиться с четвертым Праведным Халифом Али (да будет доволен им Аллах), который, обратившись ко Всевышнему, призвал на него и его потомков божественную благодать. ( «Люди Сунны и Согласия — Кто Они.Стр.40») История так описывает данное событие. Ал-Хатыб ал-Багдади в «Истории Багдада», со слов внука Абуханифы-Исмаил ибн Хаммад, рассказывает: дед Абуханифа вместе со своим маленьким сыном Сабитом, будущим отцом Абуханифы, в день персидского праздника Навруз (или Михрган) поднесли специальное праздничное яство под названием «фалузадж» (совр. перс. «палуде») четвертому из праведных халифов, двоюродному брату и зятю Пророка (Мир Его) - Али ибн Абуталибу, который, поблагодарив его, сказал: «Наврузуна-куллу-явм!» («Да будет каждый день для нас Наврузом!»). Затем, погладив Сабита по голове, благословил его. Абуханифа был единственным сыном у своих родителей.

Его родители были из богатой, благочестивой семьи торговцев шёлком иранского происхождения. Отец имел свою лавку в Куфе по продаже тканей и одежды, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Абу

Ханифа потерял отца, но его мать прожила долгую жизнь, была богобоязненна, образована, пользовалась большим авторитетом, и все женщины обращались к ней по всем религиозным вопросам. До конца жизни Нуман ухаживал за матерью, проявляя огромную заботу и уважение.

Дед Абу Ханифы Марзубан принял Ислам во время правления халифата Умаром (да будет доволен им Аллах), а потом покинул Кабул и поселился в городе Куфа, где и родился его внук Нуман.

В те времена город Куфа был центром, где ислам формировался как религиозная наука.

Как известно, в первые века Ислама этнический состав населения многих арабских городов был неоднороден, и немалый его процент составляли персы. В результате арабских завоеваний число персов, в основном пленных, в арабских городах стало возрастать, со временем они составили довольно значительные группы, и их язык неминуемо оказал влияние на лексику арабов. Довольно пёстрым было и население Куфы и Басры, но преобладали в них арабы и персы, и потому наряду с арабской речью на рынках и улицах этих городов и даже в научных собраниях звучала и персидская речь. По словам знаменитого арабского литератора Абу-усмана ал-Джахиза (775-868), с персидским языком были знакомы не только в таких крупных центрах халифата, как Багдад, Басра и Куфа, но и в довольно отдаленном арабском городе Медина, где персидский элемент был крайне незначителен.

Перечисляя персидское слова, широко используемые в диалектах и говоряах жителей различных арабских городов.

Ал-Джахиз пишет, что влияние языка фарси-дари было настолько сильно, что жители отдельных городов вместо коренных арабских слов употребляли их персидские синонимы или арабские слова, переделанные на персидский лад, и наоборот. Без сомнения язык фарси-дари - это второй язык Ислама. Салманал-Фарси является первой точкой соприкосновения ислама и Ирана, выдающейся личностью, связавшей друг с другом две культуры - исламскую и персидскую. Именно на этом факте первого перевода коранического текста на иной язык, в данном случае на язык фарси, причем, с одобрения самого Пророка(Мир Его), основывал (чуть позже).

Имам Абуханифа свою фетву о дозволенности использования языка фарси в молитве, при призыве на молитву, заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах ислама.

Абуханифа ещё в детстве выучил наизусть Коран. А когда ему было 11 лет он выполнял функции «Кази» (шариатского судьи). Рассказывают, что даже в эти годы к Абу-Ханифе приходили люди с целью узнать его мнение по различным вопросам Ислама. Когда ему исполнилось шестнадцать лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы пророка, и его мечети. Имам уже в этом возрасте очень хорошо знал и разбирался в науке «Калама» (Калам термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно философскую тему, а в специальном значении спекулятивную дисциплину (‘илмаль калам), дающую догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозной традиции (таклид).

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие.

Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь двадцать лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением наук фикха.

Имам Абу Ханифа получил свои знания, мудрость как наследство от Умара, Али, Абдаллаха ибн Масуда, Аббаса (пусть Аллах будет ими доволен)... Его знания крепко связано со знаниями сахабов.

Имам аз-Захаби пишет в «Сияралам ан-нубала» в биографии Хаммада б. Абу Сулаймана: «Самые лучшие факихи Куфы — Али и Ибн Масуд, самый лучший факих из их учеников — Алкама, из его учеников — Ибрахим ан-Нахаи, из его учеников — Хаммад, из его учеников — Абу Ханифа, из его учеников — Абу Юсуф, его ученики разошлись по миру, лучший из них — Мухаммад б. аль-Хасан, лучший факих из учеников Мухаммада — Абу Абдаллахаш-Шафии».

Имам в течение своей жизни пятьдесят пять раз совершал хадж.

Абу Ханифа и его Шейхи

Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом до конца его жизнуи. Шейх Хаммад обучал его фикху до тех пор, пока он, благодаря своей памяти и воспитанности, не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него. Шейх приблизил талантливого ученика к себе и стал сажатьАбу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления.

Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу. После чего Абу Ханифа, сопровождая шейха постоянно задавал ему вопросы. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада. Когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей. Имам аль Халяби, Ахмад аль ‘Аскари и ас Саймари сообщают, что Мис‘ар сказал: “Когда Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, покупал что нибудь для своих детей или когда ему доставляли первые фрукты, он всегда покупал это и для шейхов из числа мухаддисов, расходуя на них больше, чем он расходовал на своих детей и на самого себя, и он всегда проявлял великодушие в торговых делах и своих взаимоотношениях с людьми”. Сообщается, что аль Валид бин аль Касим сказал: “АнНу‘ман сын Сабит проявлял большую заботу о своих последователях и тайно расспрашивал других об их положении. Узнав, что кто нибудь из них испытывает нужду, имам утешал его; когда кто нибудь из них или их близких болел, он навещал больного; когда кто- нибудь из них или их близких умирал, он приходил на его похороны, а когда с кем-либо из его последователей случалась беда, имам, отличавшийся щедростью и поддерживавший хорошие отношения с людьми, старался помочь ему”.

В таком положении он провёл восемнадцать лет, вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него. И Абу Ханифа стал лучшим преемником прекрасного предшественника.

Что касается внешности Абу Ханифа, то как описывают его выдающиеся современники, имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, был смугл и выше среднего роста. Он отличался приятной и внушающей уважение внешностью, имел длинную бороду и носил красивую одежду, чалму и сандалии. Он обладал красивым голосом , был красноречив и часто пользовался благовониями, по запаху которых можно было узнать о его появлении. Он отличался крайней худобой, ибо из за страха перед Аллахом Всевышним и усердного, долгого поклонения, на костях его почти не осталось мяса, не говоря уже о жире.

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Среди ученых мусульман Абу Ханифа пользовался особым почетом и уважением, его авторитет был беспрекословен. Сам же Абуханифа был наделен скромностью и особым стремлением к знаниям, поэтому не гнушался учиться и получать знания и у тех, для которых был учителем.

В одной из старинных персидских книг написано, что у Абуханифу был около четырехсот учителей и духовных наставников. В истори ислама ни у кого из выдающихся имамов не было столько друзей, соратников и учеников, сколько их было у Абу Ханифы. Ни от кого другого ученые и простой люд не получили столько пользы в понимании неясных хадисов, разъяснения проблем, и толкований шариатских постановлений. Число звеньев в цепочке передатчиков хадисов между ними и сахабами не превышает двух, поэтому им было легко знать определенно, кто были эти передатчики. Единогласно признается, что имам Абу Ханифа, рахимахул-Лах, был табиином. В разных источниках приводятся различные данные по количеству сподвижников, которых видел имам.

Сахиб-Икмаль передает, что их было двадцать шесть, в то время как хафиз Ибн Хаджар говорит о восьми. С принципиально иным мнением выступает хафиз Аль-Миззи, который говорит о семидесяти двух сподвижниках. Однако для тех, кто жил в последующие эпохи, очень сложно в должной степени хорошо знать этих передатчиков (между сахабами и имамами), тем более из-за распространения различного рода смут и фанатизма.

Абу Ханиф один из тех ученых, кто стоял у истоков формирования «исламской цивилизации».

Необходимо отметить, что и ученики Абуханима стали впоследствии авторитетными учеными.

Сам же Абу Ханифа учился и вырос в эпоху сахабов, то есть его учителями были сахабы и табиины .

Вот имена некоторых из них:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль Мунташир аль Куфи.

2. Ибрахим бин Йазид ан Наха‘и аль Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль Куфи.

4. Аййуб ас Сихтийани аль Басри.

5. Абу Хинд аль Харис бин ‘Абд ар Рахман аль Хамадани аль Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар Рахман аль Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

8. Косим ибни Абдурахман ибни Абдуллох ибни Масъуд, да будет доволен им Аллах.

9. Осим - да будет доволен им Аллах.

9. Имом Мухаммади Бокирибни Али, да будет доволен им Аллах.

10. Имам Садик, да будет доволен им Аллах.

11 Саъид ибни Масрук (отец – Суфиён Саври), да будет доволен им Аллах.

Имам Абу Ханифа был наделен Аллахом особой природной мудростью. В общении с людьми он никогда не кичился своим превосходством. Как истинный мудрец Абу Ханиха не поучал, а щедро делился своими знаниями. Его высоко духовная речь всегда была аргументирована, убедительна, проста по форме и доходчива по содержанию. Абу Ханифа был честен умом и чист сердцем перед людьми и перед совестью.

Абу Юсуф вспоминает, что Абу Ханифа говорил: «Передатчику дозволено передавать только тот хадис, который он помнил наизусть с того момента, как услышал».

Эти слова являлись причиной того, что его не любили мухаддисы, потому что он ставил жесткие условия, обеспечивающие достоверность хадисов. Немногие передатчики могли эти условия выполнить, остальные же гневались на великого имама и его учеников.

То есть для передачиков хадисов Абу Ханифа был строгим экзаменатором, потому что поверял хадисы Кораном. И только в случае, если хадис не противоречил учению Священной книги мусульман, он принимал его. Если же хадис содержал в себе противоречия, то АбуХанифа его отвергал. Необыкновенная твердая воля, принципиальность остановили многих мунафика (лицемеров) от ложных измышлений от имени и в адрес Пророка Мухаммада. мир ему и благословение Аллаха.

Имам Абуханифа, и язык фарси

Имам Абу Ханифа родился и получил воспитание в семье, где были сильны персидско-таджикские национальные традиции и, несмотря на то, что вырос и получил образование в иной этической и языковой среде, в совершенстве овладел арабским языком и усвоил современную ему арабскую культуру. Имам был великолепным знатоком древнего арабского языка, в его устах звучала красивая литературная арабская речь. Но он никогда не терял связи с родным языком фарси.

Необходимо отметить, что во времена Имама Абу Ханифа многие мусульманские ученые – богословы предъявляли довольно жесткие требования к языку хутбы и, приравнивая его к молитве, категорически отказывали ей в праве звучать на языке фарси или каком-либо другом языке, кроме арабского, при этом не позволяя переводить и толковать Коран ни на каких языках, кроме арабского.

Они мотивировали это тем, что все свои проповеди Пророк Мухаммад (Мир Ему), читал на арабском языке, хотя слушателями его были и арабы, и персы, и абиссинцы, и византийцы и прочие, одни из которых слабо владели арабским, а другие и вовсе его не знали. И он не собирал их отдельно, чтобы проповедовать им на их языках. Представляется, что таких инородцев при этом было единицы. Кроме того, Пророк, (Мир Ему) не знал других языков.

Эти жесткие требования были оправданы в эпоху Пророка, (Мир Ему) и праведных халифов. В период арабских завоеваний и после него, когда в состав империи были включены огромные пространства, населенные разноязыкими народами и племенами, принявшими ислам, для которых арабский язык был совершенно чужим, ситуация коренным образом изменилась. Теперь уже чтение хутбы на арабском языке перед массами новообращенных мусульман в покоренных странах теряло смысл, ибо в этом случае она уже не могла достигнуть цели.

Абу Ханифа видел, что эта жесткие требования арабов мешают распространению Ислама в мире и пришел к выводу, что до того времени, пока персы не понимают смысла Корана, молитва не будет идти от сердца. И только знание сакрального содержания Священной книги делает человека правоверным мусульманином. Абу Ханифа пришел к выводу, что приветствие и пожелание на фарси «мира и Божьей благодати» единоверцам и всем остальным людям в конце молитвы (салам), а также обращение с мольбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу на персидском языке не противоречит каким-либо шариатским нормам, и не нарушает никаких установлений, служит единению людей и сближению их с Господом.

Имам Абу Ханифа дал фетву о необходимости перевода Корана на язык фарси и составления комментариев к нему обосновывал тем, что Ислам является религией всех людей, и Священная книга ислама, хотя и ниспослана на арабском языке, принадлежит не только арабам и их языку, а всем народам, принявшим Ислам. Поэтому каждый мусульманин должны изучать и понимать её на родном языке, чтобы следовать её предписаниям и укреплять свою веру.

Имам Абуханифа дал свою фетву (изложение взглядов по религиозной и правовой теме), которая давала право использовать язык фарси во вступлении к молитве (ният) , при призыве на молитву, обращении с мольбой и просьбой к Аллаху по окончании ее (ду’а) и чтение худбу, при переводе Корана и тафсиров (комментариев к Корану), в процессе таваф, естественно, при заклании жертвенного животного и некоторых других ритуальных обрядах Ислама.

Имам Абу Ханифа считал, что персы вправе принимать эти фетвы, даже если они владеют в определенной степени арабским, тем более, если при его использовании искажаются слова, неправильно произносятся буквы и гласные звуки. Абу Ханифа, давая эти фетвы, говорит о возможности, а не необходимости и обязательности.

Поэтому позиция Абу Ханифы, жившего в эпоху завоеваний, в отношении этих фетв, касающихся языка фарси была весьма мудрой и дальновидной.

Необходимость в фетве Абу Ханифы о возможности использования языка фарси в религиозной жизни персоязычных и других народов, имеет принципиальное значение, ибо до сих пор ряд исламских ритуальных обрядов и вступлений к молитве (ният) совершается ими на персо-таджикском языке.

Великая заслуга Имама Абу Ханифы состоит и в том, что после окончания арабских завоеваний дальнейшее распространение Ислама происходило на языке фарси, и большинство учёные Ислама были в основном персами и ханафитами. Благодаря АбуХанифу представители разных народов создали впоследствии огромное научное, литературно-художественное и богословское наследие, вошедшее в сокровищницу мировой культуры и человеческой цивилизации.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, и язык фарси

Всем известно, что и сам Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, участвовал в дальних путешествиях, предпринимавшихся в торговых целях и во время которых, по-видимому, имел возможность выучить несколько персидских слов и фраз.

Так, в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбала (хадисы 9304, 9478) и «Сунан» Ибн Маджи (хадис 3585) со слов того же Абу-хурайры передается, что когда он вошел как-то к Пророку (Мир Его), тот, взглянув на него, спросил: «Ё Або-ҳурайра, шикамат дард (мекунад)?» («О Абу-хурайра, у тебя живот болит?») «Да» - ответил Абу-хурайра.

В другом варианте Абу-хурайра якобы ответил «Нет». «Молись! Воистину в молитве – избавление от недуга», - молвил Пророк (Мир Его). В любом случае этот рассказ означает, что Пророк (Мир Его) хорошо знал значение своего вопроса и смысл сказанных им персидских слов, а Абу-хурайра, тоже поняв их, ответил по-арабски.

Один из арабских военачальников по имени Абу Ваиль, по словам ал-Байхаки в «Ма’рифат ас-сунанва-л-асар» (асар 5653), рассказывал, что халиф Умар ибн ал-Хаттаб написал ему следующее: «Иза-қала-р-раджулу ли раджулин «Ло тахаф!», фақадамминҳу, фа иза-қала «Матарс!», фақадамминҳу. Инна-л-Лоҳа я’ламу-л-алсината куллаҳо» («Если человек сказал другому: «Ла тахаф!» (Не бойся!» - араб.), положись на него. Если же он сказал: «Матарс!» («Не бойся!» - перс.), то и тут доверься ему. Воистину Аллаху ведомы все языки».

Мухаммад ас-Сарахси: повествует, что новообращенные персы - мусульмане обратились в письме к сподвижнику и соратнику Пророка (Мир Его) Салману ал-Фарси с просьбой - перевести для них на язык фарси начальную кораническую суру «ал-Фатиха» («Открывающая»), что, по-видимому, он и сделал, ибо, как рассказывает ас-Сарахси, они читали эту суру в переводе на фарси в своих молитвах до тех пор, пока их языки не приспособились к арабскому.

Абдуллахом ибн ал-Мубораком: в его книге «аз-Зухд» (хадис № 245) через Са’ида ибн Абуаййуба со слов Акиля и Ибн Ша- хаба, и гласящий, что «язык обитателей рая арабский и персидский». Подтверждением этому является тот факт, что поэты, литераторы, учены говорят об особой музыкальности, поэтичности и благозвучности языка фарси.

Распространение мазхаб имама

Имам Абу Ханифа, когда приобретал знание и передавал его другим, всегда и везде обучал людей фикху. Мы видели, сколь благословенными сделал Аллах Всевышний его жизнь и его труд, ибо искатели знания и люди, желавшие совершенствоваться в фикхе, стремились к нему отовсюду и получали от него знание, а потом возвращались в родные края и учили других.

И благодаря этому мазхаб имама Абу Ханифы подобно сияющему свету распространился из Куфы по территории Ирака, Ирана, Афганистана, Таджикистана, Пакистана, Индии, Китая, Японии, Туркестана, Шама, Египта, Магриба и Андалусии и получил распространение также и на территории всей Европы, в Кавказе, Крыму, Польше, Румынии, Болгарии, Австрии, Турции, Греции, Югославии и Албании, в результате чего количество поклоняющихся Аллаху Всевышнему в соответствии с положениями ханафитского мазхаба составляет около 80% от общей численности мусульман, и этого мазхаба придерживались в Халифате и других государствах.

В аббасидском Халифате ханафитский мазхаб был официально признан со времени правления Харуна ар Рашида, а впоследствии получил такое же признание в государствах сельджуков и газневидов и в Османской империи, которая в течение шестисот лет существовала на территории Европы. Отдельные положения ханафитского мазхаба и ныне используются при вынесении фетв и в делах судопроизводства в Египте, Сирии, Иордании, Ираке, Ливане и других странах, и, если захочет Аллах Всевышний, свет этого мазхаба будет распространяться и дальше, охватывая всё новые и новые стороны юриспруденции и государственного управления.

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа –ан Ну‘ман сынь Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать их людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! и каким имамом готовил после себя!

Несмотря на то, что прошли века со времени ухода Абу Ханифа в иной мир, в Таджикистане он живет в сердцах и умах таджиков.

Провозглашение в Республике Таджикистан 2009 года Годом чествования ИмамаА’зама (Величайшего предстоятеля) Абу Ханифы (699-767).

На торжественное мероприятие (год имама Абу Ханифа) Президентом Таджикистана были приглашены ученые арабского мира. И Эмомали Рахмон обещал, что в столице Таджикистана будет построена самая большая мечеть в Средней Азии в честь Абу-Ханифа (мечеть Абу Ханифа), а также медресе и колледж.

Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка (Мир Его), вместе с пророками, правдивейшими, павшими за веру, и праведниками!

Жестокое наказание

Халиф Мансур предложил Абу Ханифе стать казием (шариатским судьей). Абу Ханифа отказался от должности казия-пост верховного судьи (так как имам не хотел помогать в порочных делах).

Мансур посадил его в тюрьму и приказал наносить ежедневно по десять ударов розгами, дабы тот согласился занять пост казия. Но Абу-Ханифа так и не согласился. Он отказался от пищи. В еду стали подмешивать яд. Так продолжалось вплоть до его смерти.

Абу Ханифа умер в мучениях. Так был физически истреблен великий мусульманский ученый. Так уж повелось на роду человеческом, что признание к великим людям приходит только после их смерти. Почти все учёные Ислама и даже потомки семени Пророка (Мир Его) подверглись мучения и гонениям единоверцами — мусульманами.

Когда Абу Ханифа понял, что наступил смертный час, он совершил сужду (земной поклон Всевышнему), и в таком поклонении его душа покинула тело. Было проведено шесть джаназа-намазов, для того, чтобы смогли принять участие более пятидесяти тысяч человек. Последним, совершил ритуал сын имама - Хамад. Умер Абу Ханифа в 150 году хиджры.

ЛИТЕРАТУРА

1) Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад (История Багдада).

2) Ходжиев Ахмад. «Хидая–и шариф» - канон жизни последователей Абу- ханифы. // Эпоха Имама А’зама и её значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока. – Душанбе, 2009.

3) Батыр, Рустам. Абуханифа: жизнь и наследие. Часть 1.-Н. Новгород-Ярославль: Издательский дом «Медина», 2007.

4) Аз-Замахшари, Махмуд ибн Умар. ал-Кашшаф./ Забтватавсик Абиаб-дуллахад-Дани ибн Мунир Ал Захави. 1-4. Бейрут: Дар ал-китаб ал-араби, 1429/2008.

5) Ал-Лакнавиал-Хинди, Мухаммад Абдулхаи. Акам ан-нафаис фи ада алазкарбилисан ал-фарси // Маджмуатрасаил ал-Лакнави. / ат-Таб’ат ал-ула. ал-Муджаллад ар-раби’. Мешхед: АхмадиДжам, 1381.

6) Ал-Маргинани, Шайхал-ислам Бурхануддин Али ибн Абубакр. ал-Хидая. Шарх «Бидаят ал-мубтади».

7) Омили, Аллома Джаъфар Муртазо. Салмони Форси. / ТарджумаиМу-хаммадСипеҳри. Чопиаввал. Теҳрон, 1370.

8) Научный востоковедческий журнал «Иран-Наме». Язык и литература, Таджиддин Мардони, д-р филол.н., Таджикистан «Имам Абуханифа и язык фарси». No1(13), 2010 год.Стр,146.

9) (СиярА’лам ан-Нубала, 6/390-403; Усуль ад-Дин ‘инда аль-Имам Аби Хьанифа).

10) Исламские течения и группы: Учебное пособие / Дамир Шага- виев. — Казань, 2015. — 336 c.

Руководитель комитета просвещения «Федерация мигрантов России»,

Хайриддин Абдулла.


URL:
Авторские колонки
Реклама