БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 2/22. ОПРЕДЕЛЕНИЕ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ВРЕМЕНИ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН29.03.2022 | Новости
Именем Аллаха (Бога), Всемилостивого и Милующего
БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 2/22
ОПРЕДЕЛЕНИЕ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ВРЕМЕНИ ПОСТА В МЕСЯЦ РАМАДАН
Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации (далее – Совет улемов ДУМ РФ) в ходе очередного расширенного заседания, состоявшегося 20-го числа месяца Шабан 1443 года по лунному календарю, что соответствует 23-му марта 2022 г. по григорианскому календарю, в Культурном центре «Дар» (ул. Ленинская слобода, д. 9),
ПОСТАНОВИЛ:
1. Визуальное наблюдение за наступлением нового месяца и использование астрономических расчетов являются средствами для определения начала и конца лунного месяца, а не частью обряда поста.
2. Существуют разные средства определения начала и конца лунного месяца, и мнение о том, что есть только одно средство, является неверным.
3. Использование метода визуального наблюдения для определения начала и конца лунного месяца во времена Пророка и первого поколения мусульман было обосновано тем, что тогда этот метод был самым точным из-за недостатка знаний в науке астрономии.
4. Самый точный и верный на сегодняшний день метод определения начала и конца лунного месяца – это астрономический расчет.
С подробным богословским исследованием по данному вопросу можно ознакомиться в Приложении 1 к богословскому заключению № 2/22.
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
к богословскому заключению № 2/22
ОПРЕДЕЛЕНИЕ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ВРЕМЕНИ ПОСТА
В МЕСЯЦ РАМАДАН
Актуальность исследования продиктована тем, что существуют расхождения в определении начала месяца Рамадан и первого дня поста не только в разных странах, но и в отдельно взятых регионах страны, городах. Устранение этого расхождения позволит всем мусульманам начать пост в одно время, что скажется на единении мусульман в совершении одного из основных религиозных обрядов. Это также приведет к выработке единого календаря, что позволит в одно время соблюдать и другие религиозные практики, такие как хадж, праздник разговения и праздник жертвоприношения. У централизованных мусульманских религиозных организаций, а также у государственных учреждений будет четкое расписание, когда наступают мусульманские праздники, чтобы заранее спланировать мероприятия по их проведению.
Методология исследования опирается на высказывания ученых четырех богословско-правовых школ (мазхабов), а также на богословские исследования международных организаций, специализирующихся на формулировании и издании фетв.
В процессе исследования и подробного изучения вопроса наступления и завершения месяца по лунному календарю визуальным или астрономическим методом нами было выявлено несколько составляющих данного вопроса. Лишь полное понимание и детальный разбор темы дадут нам возможность сформировать и обосновать свое видение и представить его как ученым в этой области, так и рядовым мусульманам.
Существует мнение среди рядовых мусульман, но не среди ученых-богословов, что вопрос о едином лунном календаре не заслуживает большого внимания. Человек должен сам увидеть появление новой луны или прислушаться к мнению того человека, который ее увидел и которому он доверяет, и нет ничего предосудительного в том, чтобы не следовать решению официального духовенства той местности, в которой он проживает. Сторонники данного мнения придерживаются следующей аргументации:
‒ в Священном Коране сказано: «Кто из вас застанет этот месяц, пусть непременно проведет его в посте» (Св. Коран, 2:185). В аяте шариатское положение о наступлении месяца поста носит «обобщенный смысл» (аль-‘амм), то есть он обращен ко всем мусульманам, как к общине, так и к индивидууму;
‒ хадис, переданный со слов Абу Хурайры[1], в котором Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Если вы увидели молодую луну в месяц Рамадан, то поститесь»[2]. В хадисе, как и в приведенном выше аяте, по их мнению, речь идет о любом верующем, который увидел появление молодой луны и, соответственно, стал свидетелем наступления месяца Рамадан.
Однако следует отметить, что на практике сторонники этого мнения не наблюдают за появлением новой луны, а просто следуют мнению одной из стран или же мнению определенного мусульманского сообщества. При этом они не принимают во внимание мнение большинства верующих своей местности или их руководства. Например, среди верующих есть те, которые следуют мнению, исходящему из Саудовской Аравии, так как эта страна является мусульманской и руководствуется лунным календарем, при этом они не принимают во внимание решение мусульманского научного сообщества своей страны. В то же время Королевство Саудовской Аравии не призывает кого-либо следовать их решению, так как местные мусульманские ученые руководствуется мнением, что время появления нового месяца может различаться в разных местностях.
Следует отметить, что сторонники данного мнения противоречат традиции мусульман со времен пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), который велел поститься в одно и то же время. Передается от Ибн ‘Умара[3]: «Люди увидели новый месяц, и я сообщил Пророку (да благословит его Всевышний и приветствует) о том, что я тоже его видел, и он стал поститься, и повелел людям начать держать пост»[4].
Существует ли единогласие (иджма‘) среди ученых-богословов относительно необходимости использования астрономических расчетов в определении наступления нового месяца?
Первое мнение. Большинство ученых прошлых столетий утверждали, что есть единогласное мнение (иджма‘) о недопустимости опираться на астрономические расчеты при определении наступления нового месяца и о необходимости ориентироваться лишь на визуальное наблюдение за луной для определения начала месяца Рамадан.
Ас-Сан‘ани[5] упомянул в своем труде «Субуль ас-салям» следующее: «Тем, кто разрешил определять начало и конец Рамадана согласно расчетам астрономов и астрологов, аль-Баджий[6] ответил, что действия праведных предшественников являются лучшим доводом в опровержении действий этих людей»[7].
Ибн Рушд[8] в книге «Бидаят аль-мужтахид ва нихаят аль-муктасид» пишет следующее: «Ученые едины в том, что лунный месяц может состоять из 29 или 30 дней, и начало месяца Рамадан устанавливается посредством наблюдения за луной... Разногласия же возникают тогда, когда из-за определенных обстоятельств появление нового месяца нельзя заметить невооруженным глазом»[9]. Из этих слов следует, что использование астрономического расчета, когда новый месяц виден невооруженным глазом, противоречит общепринятому мнению. Основой же в расхождении ученых по вопросу допустимости использования астрономических подсчетов является последний день месяца, когда невозможно увидеть наступление нового месяца по причине неясного неба.
Ученый ханбалитской правовой школы Ибн Таймийя[10] говорил: «Всем нам известно, что в Исламе нельзя руководствоваться астрономическими расчетами, связанными с определением начала месяца Рамадан или начала паломничества. Разногласий по данному вопросу не было и нет как среди первых мусульманских ученых, так и среди современных, кроме некоторых ученых четвертого столетия, которые утверждали, что астроном, при условии скрытости нового месяца, может определить начало нового месяца по своим астрономическим расчетам, однако строго лишь для самого себя. Даже если принять во внимание тот факт, что следование астрономическим расчетам в определении наступления нового месяца допустимо лишь в отношении астронома или астролога, то оно также не имеет довода, так как существует единое мнение ученых (иджма‘) о недопустимости этого»[11].
Упоминая мнение данной группы ученых, имам аль-Карафи[12] сказал: «Можно не следовать имаму, который установил начало месяца путем астрономического расчета, так как это противоречит общему мнению ранних ученых Ислама»[13].
Аль-Джассас[14] говорил: «Астрономические расчеты фаз луны не рассматриваются в исламских религиозных постановлениях, так как есть аяты и хадисы, которые четко указывают на метод определения начала лунного месяца, и на этом сошлись мнения исламских правоведов»[15].
Имам аль-Куртуби[16] сказал: «Мы не знаем ни одного ученого, который считал бы допустимым следовать астрономическим расчетам в определении наступления нового месяца, кроме некоторых ученых-шафиитов. Однако единое мнение ученых (иджма‘) о недопустимости этого свидетельствует против них»[17].
Второе мнение. Но были и ученые-богословы, которые считали, что в данном вопросе существует мнение большинства ученых (джумхур), а не единогласное мнение всех ученых (иджма‘). Данная группа ученых считает, что обращаться к астрономическим расчетам допустимо в любое время года, а не только в последний день месяца, когда луна скрыта и не видна невооруженным глазом.
Относительно допустимости прибегать к астрономическим расчетам в любое время года утверждает Файсал Мавляви, член Европейского совета по фетвам и исследованиям в своем исследовании «Шариатский повод для поста в месяц Рамадан – это визуальное наблюдение луны или наступление месяца?»[18]. Он говорит, что большинство богословов-хадисоведов указывают на присутствие данного мнения в своих комментариях к хадису Пророка: «Не поститесь, пока не увидите месяц, и не заканчивайте пост, пока не увидите новый месяц. Если же он скрылся от вас, тогда определяйте его»[19].
Что касается богословов-правоведов из числа представителей четырех богословско-правовых школ, то в своих трудах они упоминали о том, что существуют разные подходы в определении нового месяца[20].
Ибн ‘Абидин[21] в книге «Маджму‘ат ар-расаиль» говорит следующее: «Поздние представители ханафитского мазхаба по данному вопросу имеют три мнения, которые имам аз-Захидий привел в книге «аль-Кинйя»:
1. ‘Абдуль-Джаббар[22] считает допустимым опираться на расчеты астрономов и астрологов для определения наступления нового месяца.
2. Ибн Мукатиль[23] спрашивал астрономов и основывался на их решении, только если они не разногласили между собой.
3. Имамы ас-Сарахси[24] и аль-Хальвани[25] считали недопустимым следование мнению астрономов, и имам ат-Тарджуманий[26] говорил о том, что последователи имама Абу Ханифы, кроме малочисленной группы, считали недопустимым следовать астрономическим расчетам. В книге «аль-Бахр» говорится: «Кто берет мнение астрономов, тот противоречит канонам Ислама». В книге «Ми‘радж ад-дирая» сказано: «Нельзя следовать мнению астрологов, согласно общепринятой позиции в Исламе». Ибн Вахбан[27] привел три мнения по данному вопросу: 1) мнение астрономов принимается, 2) мнение астрономов не принимается, 3) мнение астрономов принимается, если есть единогласие среди астрономов»[28].
Как видно из текста выше, происходит смешение понятий «астрономия» и «астрология». И здесь важно сделать следующее замечание. Сейчас мы четко различаем два предмета: астрологию и астрономию. Астрология – это учение о звездах, основанное на предположении, что по расположению звезд можно предсказывать будущее. Сейчас считается лженаукой[29]. Астрологический расчет или прогноз связан с гороскопом, знаками зодиака, движением звезд и планет. А астрономия – это наука о движении, строении, возникновении, развитии небесных тел, их систем и Вселенной в целом. Это точная наука, применяющая математические методы[30]. Например, есть астрономический расчет фаз Луны с 1977 по 2022 год по алгоритму, опубликованному Стефаном Шмиттом. Ошибка за 45 лет составляет 17,4 секунды[31].
В средние века методы расчета в астрологии и астрономии были очень близки. Примерно с XVI века астрономия и астрология начинают отделяться друг от друга. А в XVIII веке они полностью расходятся. Поэтому стоит различать наше сегодняшнее определение и понимание астрологии и астрономии и то, что понималось под ними много веков назад.
Имам ан-Навави[32] привел пять мнений касательно применения астрономических расчетов:
«1. Не следует руководствоваться расчетами астрономов и астрологов в определении наступления месяца. Люди же могут поститься, исходя из своих личных астрономических либо астрологических расчетов, но только не в обязательный пост (фард). Имам ан-Навави считает данное мнение наиболее верным.
2. Руководствоваться астрономическим и астрологическим расчетом могут лишь астрономы и астрологи, в том числе в вопросе наступления времени обязательного поста (фард).
3. Руководствоваться своими расчетами может лишь астроном.
4. Руководствоваться своими расчетами может астроном и астролог, а также все остальные люди.
5. Все люди, включая астрономов и астрологов, могут следовать только расчетам астронома»[33].
Великий ученый, шафиитский правовед Такиюддин ас-Субки[34] считал, что лучше не основываться на астрономических расчетах в определении начала наступления месяца Рамадан. Несмотря на это, ученый считает, что, если по астрономическим расчетам луна не была увидена, но при этом двое свидетелей говорят о том, что они видели ее, их свидетельство не принимается, так как астрономический расчет более точен в определении наступления нового месяца, чем свидетельство двух справедливых людей о том, что они увидели наступление нового месяца воочию[35].
Имам аль-Карафи говорил: «Существуют разногласия в этом вопросе внутри маликитского и шафиитского мазхабов, хотя известно, что они не рассматривают астрономический расчет. Если же расчет движения планет укажет на выход луны из лучей солнца, то это не будет канонической причиной начала поста, но если мы воочию увидим луну, то необходимо начинать поститься. Исходя из этого, можно сказать, что есть неосновное мнение внутри этих правовых школ о дозволенности использования астрономического расчета»[36].
Вывод:
Из вышеприведенного мнения следует, что в трех правовых школах, ханафитской, маликитской и шафиитской, есть авторитетные ученые, которые допускают астрономический расчет в определении наступления месяца Рамадан, хотя в некоторых вопросах у них есть разногласия. Например: актуально ли это только тогда, когда луна скрыта, или же актуально даже при ясном небе? Является ли астрономический расчет обязательным или же разрешенным? Нужно ли следовать за астрономом в его расчетах или же его расчеты касаются лишь его самого?
Строго отрицают астрономические расчеты лишь ученые ханбалитской правовой школы, в числе которых Ибн Таймийя.
Из всего вышеприведенного, хотя мнений намного больше, становится ясным, что в данном вопросе нет единого мнения (иджма‘), так как существует не одно мнение, что делает заявление об иджма‘ несостоятельным. Из этого следует, что вопрос о допустимости использования астрономических расчетов является открытым для исследования и обсуждения, особенно в наше время, когда астрономия достигла небывалых успехов.
Следует отметить, что мнение более ранних ученых-богословов, считавших недопустимым опираться на астрономические расчеты в определении начала наступления нового месяца, основывалось на следующих постулатах:
1) астрономические расчеты неточные,
2) астрономические расчеты схожи с астрологией,
3) кроме самих астрономов в их астрономических расчетах никто не разбирается.
Кроме того, следует отметить, что для арабов того времени не составляло труда наблюдать за луной воочию, так как в пустыне луна редко скрывается из вида.
Считают ли богословы астрономию точной наукой?
Важность определения точности астрономии объясняется тем фактом, что есть ученые, которые верят в точность этой науки, в то, что она не имеет ничего общего с астрологией, и на нее можно положиться, полностью или частично.
С другой стороны, многие богословы отказываются полагаться на нее при определении начала месяцев, основываясь на убеждении, что астрономия — это то же самое, что и астрология, или что она зависит от догадок и предположений и не является точной.
Начнем с обзора мнения первой группы ученых. Они утверждают, что астрономия, которая ранее отвергалась большинством ученых, была в то время примитивной и находилась на ранних стадиях своего развития. Поэтому было разумно не полагаться на нее. Во-первых, из-за возможности большой неточности, а во-вторых, потому что это была не особо распространенная наука, и количество людей, занимающихся ею, было невелико.
Сегодня ситуация изменилась. Многие из ее расчетов подтверждены законами и уравнениями. Астрономия полностью отделилась от астрологии и предсказаний. На сегодняшний день астрономия определяется научным сообществом как «наука о движении, строении, возникновении, развитии небесных тел, их систем и Вселенной в целом. Астрономия – точная наука, широко применяющая математические методы»[37]. Тем временем, научное сообщество определяет астрологию как «учение о предсказании будущего, основанное на изучении движений и видимости небесных светил»[38]. «Астрологические учения были тесно связаны с магией и алхимией. Астрология входила в число наук вплоть до эпохи Возрождения, однако достижения науки Нового времени вывели астрологию за пределы собственно научной деятельности»[39].
Важно, что достижения астрономии стали доступными каждому. Сегодня нет проблем в познании астрономических расчетов для лунного календаря на несколько лет вперед. Из доказательств точности этой науки мы видим: высадка человека на Луну, его путешествие в космос, вращение спутников вокруг Земли, пилотируемые и беспилотные космические корабли (один из которых недавно прибыл на Марс). И все это привело к развитию коммуникаций и наук до такого высокого уровня, какого не было тысячу лет назад.
Из тех ученых, кто утверждает, что астрономические вычисления являются абсолютно точными, был Такиюддин ас-Субки[40], живший в первой половине восьмого века хиджры. И кажется, что это связано с развитием астрономии и достижением больших знаний в этой области.
Из современных ученых сторонником данного мнения являются: Шихабутдин Марджани[41], Мухаммад Мустафа аль-Мараги[42], экс-ректор международного университета Аль-Азхар, ‘Али ат-Тантави[43], шейх Ахмад Шакир, Мустафа Аз-Зарка[44] и доктор наук Юсуф Аль-Кардави[45].
К решению, что астрономические вычисления являются точными и, следовательно, допускаемыми к применению для определения наступления нового месяца, пришли многие богословские ученые Советы, среди которых[46]:
1. Первая сессия Комитета Единого календаря хиджры, проходившая в городе Стамбуле 27-30 ноября 1978 г.;
2. Решение № 18 Международной исламской академии правоведения (фикха) в ходе третьей сессии, состоявшейся в 1986 г.;
3. 12-я сессия Европейского совета по фетвам и исследованиям, состоявшаяся с 30 по 4 июля 2009 г.;
4. Симпозиум, проходивший в Париже 4 и 5 февраля 2012 г. Тема: «Начало лунных месяцев и календарь хиджры». На нем присутствовала группа ученых в области исламской юриспруденции и астрономии. Они представили несколько шариатских и астрономических исследований;
5. Всемирная конференция «Установление начала лунных месяцев между учеными шариата и астрономическими расчетами», которая проводилась Академией по фикху Лиги исламского мира в Мекке (11-13 февраля 2012 г.), где участвовало большое количество богословов и астрономов;
6. Конференция «Всемирный объединенный календарь по хиджре», которая проводилась в Стамбуле (28-30 мая 2016 года). В ней приняли участие более семидесяти стран, представленных рядом министерств исламских дел, домов фетв, ученых, богословов и астрономов. Также на ней присутствовали богословские советы и собрания из всех стран мира, которые утвердили ряд основных принципов и стандартов. Наиболее важным из них является: «Основной принцип в определении начала соблюдения поста в месяц Рамадан — это наступление месяца. И определяется он точными (однозначными) средствами. Таковым является научный астрономический расчет, который заранее и точно информирует нас о времени правильного наблюдения»[47].
Вторая группа мусульманских богословов полагает, что астрономия все еще неточна из-за присутствия разногласий между астрономами, которые имеют место быть ежегодно[48] относительно определения начала лунных месяцев и возможности увидеть полумесяц. Кроме того, понимание астрономами принципа шариатского наблюдения отличается от принципа астрономического наблюдения, так как астрономы считают, что лунный месяц начинается с началом новолуния. По шариату же считается, что начало месяца наступает после начала новолуния, когда можно увидеть появление полумесяца после захода солнца в подходящее время[49].
Также они считают, что доказана неточность астрономического расчета, подтверждая своё мнение тем фактом, что в некоторые годы астрономами была объявлена невозможность видеть полумесяц, но на практике десятки людей его увидели. Эти факты зарегистрированы Королевством Саудовской Аравии[50].
Отдельно хотелось бы обратить внимание на то, что визуальное наблюдение было средством (василя), установленным пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) в связи с определенным обстоятельством, таким как незнание общины в сфере астрономических расчетов. Таким образом, мы можем использовать более подходящие средства при изменении обстоятельств. И нет ничего предосудительного в отказе от средства, даже если оно и упоминается в Коране или хадисах. Главное ‒ это достижение шариатской цели (макасид аш-шари’а). Некоторые примеры таких случаев:
1. В Священном Коране сказано: «Приготовьте против них сколько сможете силы и боевых коней» (Св. Коран: 60:75). Согласно данному аяту, ученые единогласно утверждают, что боевые кони — это средство достижения цели и не обязательно, чтобы цель была достигнута этим, хоть средство и упоминается Кораном. Главная цель – быть хорошо вооруженным и защищенным от врагов.
2. Запрет письменной фиксации хадисов[51] пророком Мухаммадом (да благословит его Всевышний и да приветствует). Несмотря на запрет, упомянутый Пророком, все ученые считают, что этот запрет является временной мерой и средством для сохранения Корана. Поэтому на сегодняшний день никто не считает запрещенным записывать хадисы, а наоборот, это является необходимостью.
Подытоживая наше исследование, следует отметить, что визуальное наблюдение за наступлением нового месяца и использование астрономических расчетов являются средствами для определения начала и конца лунного месяца, а не частью обряда поста. Существуют разные средства определения начала и конца лунного месяца, и мнение о том, что есть только одно средство, является неверным. Использование метода визуального наблюдения было обосновано тем, что тогда этот метод был самым точным из-за неграмотности в астрономии. Самый точный и верный на сегодняшний день метод определения начала и конца лунного месяца – это астрономический расчет.
Истина ведома Аллаху
Данное богословское исследование было проведено членом Совета улемов ДУМ РФ, выпускником шариатского факультета Европейского института гуманитарных наук (Шато-Шинон, Франция) Бардвилом Висамом Али, обсуждено членами Совета улемов в ходе очередного заседания, состоявшегося 23 марта 2022 г., и принято большинством его членов.
[1] ‘Абдур-рахман ибн Сахр ад-Давси аль-Ямани, более известен как Абу Хурайра (24 г.д.х.-56 г.п.х.; 599-676 гг. по григор.) – один из сподвижников пророка Мухаммада. Обладал хорошей памятью и стал одним из самых известных передатчиков хадисов. Известно, что он передал более 5000 хадисов.
[2] См.: Ибн Хиббан М. Сахих ибн хиббан [Свод достоверных хадисов Ибн Хиббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 8. С. 228, хадис № 3443.
[3] Абу ‘Абдур-рахман ‘Абдуллах ибн ‘Умар аль-Курайши (8 г.д.х.-73 г.п.х.; 614-693 гг. по григор.) – полководец, хадисовед, толкователь Корана, известный сподвижник пророка Мухаммада, сын второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба.
[4] См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. В 4 т. Бейрут: аль-‘Асрия, [б. г]. Т. 2. С. 302, хадис № 2342.
[5] Абу Бакр Абдур-раззак ибн Хаммам ас-Санʻани (126-210 гг. по хиджре; 744–826 гг. по григор.) — хадисовед, толкователь Корана из Йемена. Обучался у Суфьяна ас-Саври, Малика ибн Анаса и др. У него обучались хадисам его учитель Суфьян ибн ‘Уяйна, Абу Усама, Ахмад ибн Ханбаль и др. Автор книги «аль-Мусаннаф». См.: аз-Захаби Ш. Сияр аль-а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]. Т. 9. С. 564.
[6] Абу Валид Сулейман ибн Халяф ибн Са‘д ат-Тужайби аль-Куртуби аль-Баджий (403-474 гг. по хиджре; 1012-1081 гг. по григор.) — один из больших правоведов маликитской правовой школы фикха, хадисовед. В 426 году по хиджре в поисках знаний посетил священные города Мекку и Медину, а после направился в Багдад и пробыл там 3 года, после вернулся в Кордову и стал судьей. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. В 8 т. Бейрут: аль-‘Ильм лиль-мяляин, 1986. Т. 3. С. 125.
[7] См: ас-Сан‘ани М. Субуль ас-салям [Пути мира]. В 4 т. Каир: аль-Хадис, 1994. Т. 1. С. 559.
[8] Абу Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Рушд аль-Хафид аль-Куртуби (520-595 гг. по хиджре; 1126-1198 гг. по григор.) — философ, правовед. Его прозвали аль-Хафид, чтобы не путать со знаменитым дедом. В западной Европе известен под именем Аверроэс. Автор книги “Бидая аль-муджтахид ва нихая аль-муктасыд”. См.: аз-Захаби Ш. Сияр аль-а‘лям ан-нубаля’. Т. 21. С. 307.
[9] См.: Ибн Рушд. Бидая аль-муджтахид ва нихая аль-муктасыд [Начало для муджтахида и достаточность для умеренного в познании]. В 4 т. Каир: аль-Хадис, 2004. Т. 2. С. 46.
[10] Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Абдуль-халим ибн ‘Абдус-салям ан-нумайрий аль-харраний Такиюддин ибн Таймийя (661-728 гг. по хиджре; 1263-1328 гг. по григор.) — правовед, хадисовед, толкователь Корана и философ. Издавал фетвы и преподавал еще до своего 20-летия. Автор книги «Раф‘ аль-малям ‘ан аимма аль-а‘лям». См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 1. С. 144.
[11] См.: Абу Зейд Б. Фикх ан-навазиль [фикх новых прецедентов]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1996. Т. 2. С. 200.
[12] Абу ‘Аббас Ахмад ибн Идрис ибн ‘Абдур-рахман Шихабуддин ас-Сунхажи аль-Карафи (626-684 гг. по хиджре; 1228-1285 гг. по григор.) — правовед маликитской правовой школы. Автор книги «аз-Захира». См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 1. С. 95.
[13] См.: аль-Карафи Ш. аз-Захира [Сокровище]. В 14 т. аль-Гарб аль-ислямий, 1994. Т. 2. С. 493.
[14] Абу Бакр Ахмад ибн ‘Али ар-Рази аль-Джассас (305-370 гг. по хиджре; 917-980 гг. по григор.) — великий правовед ханафитского мазхаба, толкователь священного Корана. Автор книги «Ахкям аль-Куран». См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 1. С. 171.
[15] См.: Аль-Джассас. А. Ахкям аль-куран [Шариатские правовые нормы в Коране]. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 1994. Т. 1. С. 245.
[16] Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби (611-671 гг. по хиджре; 1214-1273 гг. по григор.) – мусульманский богослов и мыслитель, хадисовед из Андалусии. Также известен как толкователь Корана.
[17] См.: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан [Свод установлений Корана]. В 20 т. Каир: аль-Кутуб аль-мисрийя, 1964. Т. 2. С. 293.
[18] См.: Мавляви Ф. Исследование к 18 сессии Европейского Совета по фетвам и исследованиям «Шариатский повод для поста в Рамадане это: визуальное наблюдение луны или наступление месяца?». Дублин, 2008. С. 4-63. [Электронный ресурс]. URL:
https://drive.google.com/file/d/1PhAZKTwOe9p6c6mpKlYpCdr1dRzNy4cB/view?usp=sharing
[19] См.: Муснад Ахмад ибн Ханбаль [Свод хадисов имама Ахмада]. В 45 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2001. Т. 9. С. 218, хадис № 5294.
[20] См.: аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 1983. Т. 22. С. 32.
[21] Мухаммад Амин ибн ʻУмар ад-Димашки, более известен как Ибн ‘Абидин (1198-1252 гг. по хиджре; 1784–1836 гг. по григор.) — мусульманский ученый, правовед ханафитской правовой школы. Известен как комментатор Корана и автор более 50 трудов, среди которых и книга по ханафитскому фикху «Радд аль-мухтар ʻаля ад-дурр аль-мухтар». См.: Фарфур. Х. Хашия Ибн ‘Абидин [Примечания ибн ‘Абидина]. Дамаск: ас-Сака ва ат-турас, 2000. Т. 1. С. 4–6.
[22] ‘Абдуль-джаббар ибн Ну‘ман ас-самаркандий аль-ханафий — мусульманский ученый, правовед ханафитской правовой школы, один из приближенных Тамерлана. См.: Хаджи Халифа. Суллям аль-вусуль иля табакат аль-фухуль. В 6 т. Стамбул: Ирсика, 2010. Т. 2. С. 242.
[23] Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази (ум. 248 г. по хиджре; 862 г. по григор.) ‒ хадисовед, правовед, передавал хадисы от Ваки‘а ибн Джарраха. См.: аль-Фалюджи А. Му‘жам аш-шуюх ат-табари. В 1 т. Каир: аль-‘Аффан, 2005. С. 591.
[24] Мухаммад ибн Ахмад ибн Аби Сахль Абу Бакр ас-Сарахси родился в городе Серахс Большого Хорасана. Более известен как Шамс аль-Аимма – «солнце имамов». Считается муджтахидом и одним из выдающихся ученых ханафитского мазхаба. Был заключен в тюрьму из-за наставлений и нравоучений в отношении некоторых правителей. Большую часть своих трудов он написал сидя в тюрьме, по памяти надиктовывая своим ученикам те знания, которые в последующем отразились в его книгах. См.: Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтийя. Т. 1. С. 354.
[25] Абу Мухаммад ‘Абдуль-‘азиз ибн Ахмад ибн Наср ибн Салих аль-хальваний аль-бухарий (ум. 448 г. по хиджре; 1056 г. по григор.) — мусульманский ученый, правовед, которого прозвали «шамс аль-аимма» – светоч имамов. Автор книг «аль-Мабсут» и «аг-Навадир». См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 4. С. 13.
[26] Мухаммад ибн Махмуд ‘Аляутдин ат-тарджуманий аль-маккий аль-хаварезмий (ум. 645 г. по хиджре; 1247 г. по григор.) — мусульманский ученый, правовед ханафитской школы. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 7. С. 86.
[27] ‘Абдуль-ваххаб ибн Ахмад ибн Вахбан аль-харисий ад-димашкий (728-768 гг. по хиджре; 1327-1367 гг. по григор.) — мусульманский ученый, правовед ханафитской школы, писатель, судья. См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 4. С. 180.
[28] См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Маджму‘ат ар-расаиль Ибн ‘Абидин [Сборник посланий Ибн ‘Абидин]. В 2 т. Стамбул: Са‘адат, 1907. Т. 1. С. 246.
[29] См.: Ушаков. Толковый словарь русского языка Ушакова. 2012. [Электронный ресурс] URL: https://slovar.cc/rus/ushakov/383144.html
[30] См.: Большая российская энциклопедия. [Электронный ресурс] URL: https://bigenc.ru/physics/text/3360113
[31] См.: Алгоритм расчета фаз Луны. [Электронный ресурс] URL: https://teh-fed.ru/algoritm-rascheta-faz-luny/
[32] Мухйид-дин Абу Закарийя Яхья ибн Шараф ан-Навави (630-677 гг. по хиджре; 1233-1278 гг. по григор.) — мусульманский богослов-хадисовед, правовед шафиитского мазхаба. Его перу принадлежат многочисленные и объемные работы по мусульманскому богословию, хадисоведению, мусульманскому праву.
[33] См.: Ан-Навави Я. Китаб аль-маджму‘ [Пояснения к книге имама аш-Ширази]. В 23 т. Джидда: аль-Иршад, 1980. Т. 6. С. 289.
[34] Абу Хасан Такиюддин ‘Али ибн ‘Абдуль-кафи ибн ‘Али ибн Тамам ас-Субкий аль-ансарий (683-756 гг. по хиджре; 1284-1355 гг. по григор.) — мусульманский ученый, правовед, толкователь Корана, судья Шама, а также он является отцом Тадж ас-Субки, написавшего труд «Ат-табакат». Автор книги «Ад-дур ан-назим». См.: аз-Зирикли Х. Аль-а‘лям. Камус тараджим. Т. 4. С. 302.
[35] См.: ас-Субки Т. Фатава ас-Субки [Фетвы имама ас-Субки]. В 2 т. [б. м]: аль-Ма‘ариф. Т. 1. С. 209.
[36] См.: Абу Зейд Б. Фикх ан-навазиль. Т. 2. С. 221.
[37] См.: Холшевников К. В. АСТРОНОМИЯ // Большая российская энциклопедия. Электронная версия (2016); https://bigenc.ru/physics/text/3360113 (дата обращения: 06.03.2022)
[38] См.: Куртик Г. Е., Кобзев А. И. и др. АСТРОЛОГИЯ // Большая российская энциклопедия. Том 2. Москва, 2005, стр. 404-408.
[39] Там же.
[40] См.: ас-Субки Т. Фатава ас-Субкий. Т. 1. С. 209.
[41] См.: Марджани Ш. Назурату-лхак. Стамбул: аль-Хикма, 2012. С. 29
[42] См.: Шакир А. Аваиль аш-шухур аль-‘арабийя [Начало арабских месяцев]. [б. м]. Ливан: аль-Ислямий, 1987. С. 15.
[43] См.: Ат-Тантави А. Аль-фатава [Фетвы]. Джедда: аль-Манара, 1986. С. 222, 223, 224.
[44] См.: Аль-Карадави Ю. Кайфа ната‘амаль ма‘а ас-сунна [Как нам относиться к Сунне?]. Мансура (АРЭ): аль-Вафа, 1990. С. 154.
[45] См.: Там же. С. 146.
[46] Официальный сайт Европейского совета по фетвам и исследованиям. [Электронный ресурс]. URL: https://www.e-cfr.org/blog/2020/03/21/%D8%AA%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AF-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%88%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%85-2020/ (дата обращения 06.03.2021).
[47] Там же.
[48] Абу Зейд Б. Хукм исбат аввали аш-шахр аль-камари ва тавхид ар-руят [Постановление об установлении начала лунного месяца и стандартизация наблюдений] // Маджалат аль-маджама‘ аль-фикх аль-ислямий ад-дувалий [Журнал международной исламской академии правоведения (фикха)], 1988. № 3. Т. 2. С. 817-841. [Электронный ресурс]. URL:
https://archive.org/details/xboxgamer-4627/maj03_02/page/n321/mode/2up?view=theater (дата обращения 06.03.2021).
[49] Сайт международного астрономического центра [Электронный ресурс]. URL: https://www.astronomycenter.net/article/sharaf_hadith.html#_ftnref35 (дата обращения 06.03.2021).
[50] См.: Кааура А. М. Мабади‘ аль-каунийя [Принципы Космологии]. Каир: А‘лям аль-кутуб, 1994. С. 97.
[51] См.: Ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: Тайиба, 2006, хадис № 1861.
URL: |
Авторские колонки
Реклама
|