Как известно, текущий год был объявлен ЮНЕСКО Годом Ходжа Ахмета Яссауи. В этой связи мы обратились к известному религиоведу, специалисту по творчеству великого мыслителя и гуманиста Яссауи – Айдару Паркуловичу Абуову и попросили его охарактеризовать степень значимости учения Яссауи в современном контексте.

– Айдар Паркулович, начнем с такого вопроса: какая роль выпала учению Яссауи в развитии Ислама в нашем регионе?

– Прежде всего следует отметить, что на почве Ислама развивалась средневековая культура, наука, а позднее и образовалось первое Казахское государство. В те времена в рамках ислама мирно сосуществовали и уживались другие религии и конфессии различных народов и наций. Президент страны Нурсултан Назарбаев, рассуждая о роли Ислама в обществе, отмечает, что «настала пора искать в религии не противопоставление людей друг другу, а объединяющие начала». Из истории известно, что с именем Яссауи связано не только начало исламизации тюркских народов, но и процесс взаимовлияния и взаимообогащения тенгрианской и мусульманских культур. Поэтому, можно смело сказать, что учение Яссауи сыграло немаловажную роль в развитии ислама в нашей стране и в регионе в целом. Этот факт можно подтвердить еще и тем, что геополитический выбор месторасположения столицы первого казахского государства в городе Туркестане был обусловлен, прежде всего тем, что Туркестан был местонахождением священного праха великого мыслителя тюркского мира Хазрет Султана Ходжа Ахмета Яссауи, жившего в конце ХІ и в начале ХІІ века.

–  Можем ли мы говорить о том, что яссауиский путь был массовой формой бытования ислама в регионе? Каковы аспекты изучения этого учения в наше время?

– Конечно же можем. Представители братства Яссауи как одного из ярких направлений религиозно-философской школы суфизма сумели синтезировать тенгрианство (шаманизм) и ислам. Тем самым, актуальность изучения духовно-нравственного наследия Ходжа Ахмета Яссауи приобретает особо важное значение, так как основатель суфийского братства Яссавийа, духовный наставник целой плеяды поэтов, гуманистов, прогрессивных для того времени деятелей, правителей и рядовых граждан по праву почитается во всех тюркоязычных государствах. В дальнем зарубежье учение Яссауи больше всего изучено в Турции, где уже имеется определенная традиция, благодаря которой вот уже на протяжении нескольких столетий изучается турецкий суфизм. Одной из первых работ, посвященной исследованию суфизма Яссауи, является книга турецкого ученого Фуата Көпрюлю «Первые мистики в тюркской литературе». Она была издана в 1918 году. Что касается Казахстана, то у нас имя Яссауи стоит в особом ряду первоучителей нашего народа как Коркыт-ата, Арыстан баб. Философские аспекты мировоззрения Яссауи были освещены в исследованиях А.Нысанбаева, М.Орынбекова, К.Таджиковой. что касается филологических аспектов, то можно отметить труды А.Коныратбаева, Х.Суюншиалиева, бывшего муфтия Казахстана А.Дербисалиева.

–  Существуют ли какие-либо особенности учения Яссауи?

– Исламская культура средневекового Казахстана имеет свои неповторимые особенности и черты, которые порой мало соответствуют догмам нормативного ислама. Суфийские начала в мировоззрении Яссауи позволяли ему выходить из области обыденного и повседневного сознания в Божественную область, где царит Абсолютная Истина.

Многие ученые-яссауиведы отмечают, что «Хикметы» Яссауи «не что иное, как религиозно-философское учение, окрашенное суфизмом и мало схожее с классической арабо-персидской поэзией».

Суфизм для Яссауи был той наукой, которая позволила синтезировать Ислам с верованием тюрков.

– Вы говорили о том, что учение Яссауи явилось основой для целой плеяды поэтов, гуманистов, прогрессивных для того времени деятелей. Расскажите подробнее?

– Да, это особенно наглядно и заметно в произведениях Абая, где мы встречаем сходные мотивы как в методе познания бытия и сознания, так и объекте исследования. Абай как поэт и мыслитель с новой силой и еще большей глубиной развивает фундаментальные основы религиозно-нравственной доктрины Яссауи.

Помимо этого, божественный мир «Дивани хикмета» Яссауи схож с «Божественной комедией» Данте, «Подражаниями Корану» Пушкина, «Западно-восточным Диванам» Гете. Все эти классики мировой поэзии ставили Истину вне рационального познания.

Суфизмом Яссауи были проникнуты и поэзия, и политика, и искусство, и история, и экономика, а шире – весь менталитет тюркоязычного общества.

В процессе возрождения казахской национальной культуры и духовности изучение мировоззрения Яссауи является неотъемлимой и необходимой задачей для научных исследований, направленных на то, чтобы ликвидировать одно из «белых пятен» истории казахской общественной мысли.

–  О каких «белых пятнах» идет речь?

В деле изучения наследия Яссауи до сих пор есть некие штампы и стереотипы. Например, в условиях господства классово-тоталитарной идеологии в бывшем СССР, исследования мировоззрения Яссауи проводились в русле воинствующего и всеразрушающего атеизма. В книге Ю.Петраша «Тень средневековья», учение Яссауи было тенденциозно объявлено «реакционным и антинародным». Это позволяет сказать, что из истории культуры Туркестана был вычеркнут целый период тюркской культуры, теснейшим образом связанный с суфизмом Яссауи. Некоторые исследватели-востковеды и филологи до сих пор утверждают, что у Яссауи якобы имеются «неродные» стихотворения, ссылаясь на отсутствие подлинника «Диван-и Хикмета».

– История же говорит нам обратное: учение Яссауи было чуть ли не главной идеологией стран нашего региона?

– Хотелось бы сослаться на книгу Мухаммада Хайдара Дулати «Тарих-и Рашиди». Анализ этого труда показывает, что суфийское мировоззрение господствует как во взглядах самого автора, так и является отличительной чертой эпохи, пронзившая собой дворцовую и обыденную жизнь. В этом произведении неоднократно подчеркивается, что правители были последователями «шейхов йасавийе» и выполняли их установки. Исторические источники, повествующие об эпохе эмира Тимура, также изобилуют ссылками на повсеместное господство учения Яссауи и его последователей. Суфийский Ислам Яссауи был возведен в ранг государственной идеологии первого Казахского ханства.

– С обретением независимости, изучение наследия Яссауи поставлено на широкую научную базу. Не могли бы вкратце раскрыть сущность этого учения?

– Вкратце сделать это будет трудно. Но все же попытаюсь. Сам по себе суфизм не может быть изучен вне широкого восточного контекста. Поэтому, сразу же бросается в глаза сходство суфийского тариката с древнекитайским даосизмом и древнеиндийским буддизмом. Суфийские понятия «Фана» и «Бака» сходны с буддийской «Нирваной». Но следует отметить и то, что, хотя и суфийская ветвь Ислама зародилась в русле восточной духовной традиции, оно имеет ряд своих отличий, которая связана с идеей Бога как Творца единосущносного мира и исламского учения о Пророке. Духовно-нравственный аспект учения Яссауи основывается на любви к Богу в ее суфийской интерпретации. Специфика суфийской трактовки человека состоит в том, что только в нем и через него природа приходит к самопознанию. Философский смысл суфийской трактовки «совершенного человека» на метафорическо-теологическом языке Ибн Араби изображается следующим образом: «Бог (аль-Хакк) возжелал увидеть свои неисчислимые прекрасные имена во всеобъемлющей реальности, и создал мир, который оказался подобным бездыханному телу, а потом похожим на неполированное зеркало, и вот Адам стал полировкой этого зеркала и духом того тела».

Систематизацию общетеоритических взглядов в суфизме одним из первых предпринял Баязид аль-Бистами, который считал, в медиативных упражнениях следует полностью отрешиться от своего «Я» и сосредоточиться на размышлениях о единстве Аллаха. Им были разработаны новые методы психического состояния, способствующие «фана» (полному погружению в Аллаха и растворению в нем)». Именно эти идеи, связанные с «опъянением от любви к Всевышнему», а также растворения в Нем были приняты и творчески освоены в доктринах и ритуальной практике Яссауи на раннем этапе.

Как мы высказались выше, одним из учителей Яссауи был духовный авторитет своего времени Арыстан-баб, которого почитали жители Отрара, Сайрама и Ясы. Под руководством Арыстан-баба, Ходжа Ахмет успешно освоил необходимый объем знаний так, что уже в отроческие годы смог участвовать в религиозных дискуссиях. В это же время Ходжа Ахмет освоил арабский и персидские языки, знание которых пригодилось позже, когда пришлось общаться на этих языках со своим новым наставником, известным суфийским шейхом того времени Юсуфом Хамадани.

Прохождение пути (тарикат) суфийского совершенствования сопряжено с чрезвычайным напряжением моральных, физических и психологических сил путника (салик). Эта высшая цель суфийскими теоретиками называется «Мағрифат», то есть полное и абсолютное знание Сущего. Сам Ходжа Ахмет Ассауи говорил, что достигнув этой цели, богоизбранный шейх впадает в состояние абсолютной отрешенности («Хал») и полностью постигает Истину («Хакк»).

– Существуют различного рода трактовки о возрасте, когда Ходжа Ахмет отошел в мир иной. Что Вы скажете на этот счет?

– Когда в источниках говорится о смерти Яссауи, речь идет, видимо не о его физической смерти, а как бы о «смерти плоти», достигшей возраста Пророка (63 года). Ведь не случайно в одном из «Хикметов», он говорит, что достигнув возраста Пророка, он уже не видит смысла в физическом пребывании в этом мире и решил уйти в подземную хильветхану. В заключительной мисре десятков «Хикметов» Яссауи изрекает: «Ушел я под землю, друзья!» Возможно, добровольный «уход под землю» в творчестве Яссауи следует понимать как некую литературную метафору, призванную усилить впечатление от «Хикметов», где говорится о тщетности и суете всего мирского. Впрочем, здесь допустимо и буквальное понимание, если вспомнить, что яссауийские хильветхана устраивались в подвальных и полуподвальных сооружениях или даже в виде глубоких колодцев.

Хотелось бы подытожить данное интервью словами российско-американского исследователя Александра Кныша: «Если по суфизму в целом и по многим регионам проделана огромная работа, то ... среднеазиатский суфизм и по сей день остается «terra incognita»». Так что, работы в этом направлении у нас еще непочатый край!

– Айдар Паркулович, спасибо за то, что пролили свет на многие аспекты жизнедеятельности великого мыслителя.

Беседу вел: журналист Рахат АХМЕТ

e-islam