Религия должна воспитывать в человеке нравственность и благонравие, которые должны проявляться в жизни верующего как искренность, мягкость, cострадание к другим и развитое чувство милосердия, а также как толерантность и порядочность. Но, к сожалению, в последнее время религиозность мусульман, да и вообще религия стала ассоциироваться с нетерпимостью, жесткостью и жестокостью.

Особенно это заметно среди определенной части молодежи. В чем может крыться причина этого феномена, который служит одной из причин зарождения как экстремизма со стороны мусульман, так и исламофобии и шовинизма в отношении мусульман? Согласно нашему мнению, помимо некоторых социологических, социо-культурных особенностей пост- советских обществ, определенную роль играет игнорирование при проповедовании Ислама гибкой методики основанной на киясе, т.е. методе, допускающим рациональное решение вопроса при отсутствии четкого «насса» (соответствующего аята Корана или хадиса). Данный метод (применяемый в ханафитском мазхабе) служит волноломом на пути литеральных, буквалистических интерпретаций и вообще литерального понимания Ислама, которое служит не только благодатной почвой для экстремистских толкований, но и ведет к странной ситуации, своего рода парадоксу, когда «религиозность не дает результата высокой нравственности и благонравия». Религиозный буквализм не может привести к высокой нравственности, ибо высокая нравственность требует гибкости, что характеризирует в общем ханафитскую школу.Мы полагаем, что данный вопрос заслуживает внимания и изучения, так как «религиозность без высокой нравственности» является не только катализатором «исламофобии» и «столкновения цивилизаций», но к тому же препятствует формированию здорового в моральном отношении общества.

Религия как учение о нравственности (Учение Ислама и нравственность)

В последнее время можно заметить разговоры на счет того, что «религиозность растет, но не растет духовность и не заметны высокие нравы», или даже «чем больше религиозности, тем меньше духовности и нравственности». Также нередко можно встретить молодых людей (по всей вероятности следующим некоторым «буквалистским» взглядам и течениям) возле мечетей, да и не только, которые недружелюбно, даже оскаленои злобно смотрят на окружающих.Или же можно столкнуться с некоторыми верующими, которые словно отрешились от окружающих (соседей, старых знакомых, даже родственников), не замечают их, более того, источают холодок, а порой и неприязнь к «другим». Не говоря о тех вопиющих случаях, когда некоторые верующие могут жестко обходиться, грубить, говорить обидные вещи окружающим, при этом полагая, что дают достойный отпор/ ответ «врагам» «их веры» (в действительности их «узко-понимаемой веры»), «развенчивают» правду и т.д. Так и хочется сказать таким людям «дорогой – верующий человек должен же источать милость и милосердие, должен быть благонравным, люди не должны шарахаться тебя и ты должен делать только то, что вызвало бы добрые мысли о тебе, и следовательно о твоей религии». Как видно из контекста, речь идет в первую очередь о (некоторых) мусульманах. Это, конечно же, своего рода парадокс, ибо Ислам, как религия, это учение о нравственности. А религия должна воспитывать в человеке нравственность и благонравие, которые должны проявляться в жизни верующего как искренность, мягкость, cострадание к другим и развитое чувство милосердия, а также как толерантность и порядочность.

Ислам и нравственность как говорится в английском языке, подобны «плоти и крови», т.е. живая плоть не может быть без крови, а кровь не быть полноценной субстанцией вне живой плоти. Но, к сожалению, сколько можно увидеть сегодня мусульман, чья «плоть веры» подобна обескровленной плоти из-за нехватки нравственности.  

Адаб – этикет и нравственность одна из несущих колонн здания «правильно осознанного религиозного сознания и бытия». В прошлом во многих местах мусульманского мира можно было встретить надпись «Адаб, йа хуа», смысл которого условно можно передать, как «Адаб – начало всего»

Для мусульман олицетворением прекрасной морали и высокой нравственности является Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует!). Личность Пророка Мухаммеда была притягательна, он облагораживал других своим благонравием. Всевышний в Священном Коране так обращается Своему Посланнику: «Поистине, ты обладаешь наипрекраснейшим нравом (сура Калям (68), аят 4). Как передается в достоверных хадисах Пророк Мухаммад (мир ему) подчеркивал:

«Воистину, основной частью и целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства»; «Cамыми любимыми из вас и самыми близкими ко мне в Судный День будут обладающие превосходным нравом, наилучшие по моральным и нравственным качествам»; «…мораль Ислама – совестливость»; «совестливость – облагораживает (делает красивым)»; «у кого нет совестливости – нет и веры»; «Будь набожным, где бы ты ни был! Если совершил ошибку, то вслед за этим соверши благое деяние, которое сотрет ее. И относись к людям (вне зависимости от их вероисповедания и происхождения) очень благородно».

Если существуют такие явные доказательства о тождественности веры и высокой морали, благонравия, то в чем же причины вышеуказанного парадокса, когда «видимая (или же, не успевшая еще как следует «натурализироваться») религиозность не ведет к духовности и благонравию»?

Религиозный литерализм (буквализм) причина отдаленности от благонравия

Согласно нашему мнению, помимо некоторых социологических, социо-культурных особенностей постсоветских обществ (таких как культ силы, криминализация и монетизация сознания, «понт-мания» и др.), одна из ключевых причин данного парадокса, кроется в  религиозном «литерализме», «буквализме», который в свою очередь вызван религиозной неграмотностью, вернее незнанием Ислама должным образом.

Религиозный «литерализм» или «буквализм»не дает целостного представления об Исламе и не является верной методологией толкования источников Ислама. Кстати и то и другое напрямую взаимосвязаны, т.е. кто не знает правильной методологии, тот не может видеть Ислам в целостности, а кто не видит Ислам в целостности, значит, не знает правильной методологии. И одной из проблем современных мусульманских обществ, отдалившихся от многовековой школы толкования источников Ислама в духе праведников, этически и морально возвышенных личностей, заключается в том, что они имеют тенденцию толковать источники Ислама в буквалистском духе. При этом с одной стороны игнорируются мнения авторитетных ученых достоверных мазхабов (в первую очередь ханафитского), а с другой стороны не замечаются реалии окружающего мира, особенности человеческой психологии. К тому же подобные толкования не могут удовлетворить, более того, не могут вызвать симпатию у образованных людей.

Религиозный литерализм и буквализм являются интеллектуальным фундаментом религиозного радикализма и питаемого им терроризма (противоправных и насильственных действий, запугивающих общество и государственные органы, совершаемых якобы во имя религии). Угроза религиозного радикализма это не какая-то «западная империалистическая концепция», выдвинутая с целью извлечения пользы из корыстных стратегий Западом. Это факт, реалии жизни, виновниками которой являются, прежде всего, сами мусульмане.К тому же радикальные религиозные группы являются первоначальной и самой главной угрозой для самих же мусульман. Только правильно понимаемая религия является единственным противоядием против радикализма, выступающего от имени Ислама. Тогда как секулярные или либеральные идеи не обладают качествами, необходимыми для противодействия религиозному радикализму.

Следует признать «буквализм» является одним из главных проблем людей, пришедших в Ислам на пост- советском пространстве.

В наше время, тем более в наших пост- атеистических обществах правильность методологии толкования источников Ислама – означает четкое следование наторенному пути великих ученых – основателей мазхабов, среди которых самым известным и широко распространенным  является мазхаб, основанный на методологии Имама Абу Ханифы.

Гибкость и динамизм против «буквализма» и радикализма

Ислам не есть застывшее во времени «монолитное» учение, оно динамично и универсально. Значение этой истины  можно лучше понять, если учесть, что Коран и Сунна на многие вопросы дают «общие ответы», которые необходимо конкретизировать согласно особенностям эпохи и общества, такие как политические, экономические, социально-психологических особенности. Как раз таки методика ханафитского мазхаба основанная на том, что рациональным путем и согласно определенным правилам ищут ответы на вопросы современности, и является механизмом претворения этого «динамизма» в жизнь и является показателем универсальности Ислама. Как известно, методология Имама Абу Ханифы допускает использование метода «кияс» (аналогия и сравнение), что подразумевает нахождение рациональным путем ответа на вопросы, не имеющего прямого ответа в Коране, сунне и иджме, принимая во внимание общий контекст, цели Корана и Сунны, общий дух Ислама. Как сформулировал великий ученый Шатиби, религия имеет пять целей: защита веры, защита жизни (жизнь священна), защита потомства (защита семьи, а также материального и духовного блага для будущих поколений), защита разума (включая свободу выбора, так как без свободы выбора «разум» не может быть полноценным «разумом»), защита имущества.

Одним словом, в рамках определенных правил допускается, более того, всячески поощряется (ученый должен давать надлежащие ответы на «новоявленные» вопросы) рациональный поиск решения вопроса, для которого отсутствует четкий «насс» (соответствующий аят Корана или хадис). Данный метод мазхаба Абу Ханифы служит волноломом на пути литеральных, буквалистических интерпретаций и вообще литерального понимания Ислама, которое служит благодатной почвой для экстремистских и радикальных толкований. Например «буквалисты», как правило, напрямую экстраполируют понятия «дар-уль Ислам» (территория Ислама) и «дар-уль Харб» (территория «неверных») на современные общества, хотя эти термины и не отражают исламского мировоззрения. Т.е. они не вытекают из общей сути и сущности вероучения Ислама, его основных источников – вы не найдете их ни в Коране, ни в сводах достоверных хадисов, ни в высказываниях сподвижников Пророка. Эти термины используются «буквалистами» таким образом, как они использовались несколько веков назад.Но в наше время в большинстве западных стран, мусульмане могут обладать даже гораздо большими правами и свободами, нежели в самих мусульманских странах. В данном вопросе нужно использовать метод «кияс» согласно методологии Имама Абу Ханифы, для того, чтобы найти оптимальный ответ.

Религиозный буквализм не может привести к высокой нравственности, ибо высокая нравственность, высокие нравы требуют гибкости, толерантности, которые должны характеризовать не только действия, но и разум, ход мыслей, логику. Тогда как методология Имама Абу Ханифы или в общем ханафитская школа отличаются натурализированной гибкостью, что, наряду с одухотворенным единобожием и лежит в основе высокой нравственности.    

Фокус на социальную сплоченность и интегрированность в общество (приятие местных обычаев и традиций и установка на всеохватность)

С другой стороны, «логическим результатом» методологии ханафитского мазхаба является установка на «всеохватность» и поиск общих знаменателей с «другими», что проявляется в приятии местных обычаев и традиций, открыто не противоречащих канонам Ислама. Это образно говоря подобно тому, что Коран и Сунна образуют скелет, а обычаи и традиции образуют плоть. Данная особенностьформирует очень важное качество исламской морали – «социальную сплоченность» и «интеграцию с обществом». Но среди литералистов к сожалению можно встретить противоположное – с одной стороны «самоизоляцию», основание «маленьких групп/ общин» (грубо говоря, «кучкование») с идеологической/ идейной установкой на то, что «другие – заблудшие», а с другой стороны, «упор на отчуждение других», так как излишний контакт с «другими» считается опасным.

Однако если брать общий смысл, цели и дух религии, в частности Ислама, то верующие должны быть интегрированы в общество в котором они живут, верующие должны всем своим «я», своим поведением, этикой общения, во-первых, общением с соседями, коллегами, родственниками, по мере возможности показывать «светлый лик веры», дабы отстранить этим «препятствия стоящие на пути к вере других людей». Не зря в истории Ислама «Худайбийский договор» (перемирие) считается переломным моментом. Данное перемирие дало результат того, что мусульмане получили возможность прямого общения со многими племенами, жившими в округе. И число людей принявших Ислам за один год было в тысячи раз больше чем обратившихся в Ислам до этого, начиная с самого первого дня проповедования Пророка Мухаммеда. И все это стало возможным только благодаря благонравию мусульман, которые смогли завоевать сердца десятков, сотен тысяч людей. И эти мусульмане не шарахались ни идолов, ни обычаев (среди которых было много пагубных), ни нравов окружавших их людей, они просто искренним образом общались. Этот метод – олицетворение Ислама путем высокой морали, нравственности и было самым главным методом распространения Ислама по всему миру. Например, больше всего мусульман в мире живет в Юго-восточной Азии, Ислам туда принесли мусульманские купцы и праведники, которые покорили сердца местного населения своим благонравием, то же самое относится и к «суб- Сахарной» Африке», и многим другим регионам.        

Принцип «постепенности» в религии

Упор на социальную сплоченность и интегрированность в общество дают проявиться полным образом и другой ключевой особенности учения Ислама – принципу«постепенности». Принцип«постепенности» порой называют «божественной методикой». Коран был ниспослан в течение двадцати трех лет, и первая община мусульман постепенно, шаг за шагом приобщалась к Исламу. Прямым результатом божественной методики «постепенности» является то, что сперва идет «хикмат», только затем идет «хукум». Т.е. необходимо сначала постичь дух/ необходимость определенного принципа (смочь натурализовать его),  а только потом принимать этот принцип в качестве нормы/ закона. Например, среди сахабов всё постепенно шло к тому чтобы алкоголь в конечном счете был полностью запрещен. Всевышний посредством Пророка поэтапно готовил сахабов к этому, и многие со временем уже с нетерпением стали ждать, когда же будет ниспослан Всевышним полный запрет на алкоголь. Когда же пришел запрет, то все сразу же бросили пить. Говорят, что остался только один сахаба в Медине, который временами выпивал, да и то, когда его привели к Пророку, он приказал его отпустить, сказав «Он очень сильно любит Господа и его Посланника», постепенно и этот сахаба полностью бросил пить. Все это является показателем методики преподнесения Ислама. Постепенность является проявлением гибкости, что в свою очередь лежит в основе высокой нравственности. Постепенность в религии очень ярко проявляется в ханафитском мазхабе, в этом отношении примечательны некоторые фетвы данные Имамом Азамом насчет допустимости чтения Корана определенным образом (считающимся исключением из правил) в некоторых случаях.

Две противоположности – религиозная нравственность и радикализм/терроризм

Следует особо отметить, что верующий, олицетворяющий нравственность, благонравие (впитавший в себя «ахляк») не может стать радикалом, так как этот человек станет средоточием «милости и милосердия».Все радикальные течения не ставят на центральное место «ахляк» и нравственность», а наоборот, они внушают своим приверженцам «отчужденность от других». Более того, делается упор не на то, чтобы «овладеть сердцем других», а наоборот на то, «чтобы сломать другого».

Заключение

Как было отмечено выше, Ислам можно понять должным образом только при руководстве определенной методологии, которая дает возможность смотреть на Ислам через призму целостного взгляда, отвечающего общему духу, контексту Корана и Сунны, а также целям Ислама. А это возможно только при следовании методикам классических мазхабов. Для народов нашего региона – это прежде всего ханафисткий мазхаб, который в силу отмеченных выше особенностей может играть непререкаемо большую роль в формировании личности высоконравственного, интегрированного в общество верующего, руководствующегося принципом «позитивного действия».  

Одним словом, отмеченные выше особенности ханафисткого мазхабапри полном претворении в жизнь дадут результат «религиозности с высокой нравственностью». Можно даже утверждать, что в реалиях современного общества, ханафитский мазхаб может наиболее полно передать олицетворение Сунной прекрасной морали и высокой нравственности.

Правильно поняв установки Ислама, особенно гибкость и динамизм учения Ислама, можно кардинальным образом решить вопрос упадка и дефицита истинной духовности в наших обществах. Кроме того, поднять уровень эмоционального интеллекта, «эмоционального показателя», который в пост- советских обществах как правило был на низком уровне, что наряду с другими факторами формирует психологический фундамент  радикализации некоторых верующих.

Мы полагаем, что данный вопрос заслуживает внимания и изучения, так как «религиозность без высокой нравственности» является не только катализатором «исламофобии» и движущей силой идей, подобно «пессимистической теории» «столкновение цивилизаций», но препятствует формированию «здорового в моральном отношении общества».

Надеемся, что путем верного понимания Ислама, особенно Сунны посредством мазхаба Имама Абу Ханифы, мусульмане постсоветского общества будутпроникнуты искренностью перед Всевышним, праведностью и благонравием. Как говорится в хадисе: «Самым тяжелым на чаше благих дел в Судный День будет: набожность и высокие нравы, благонравие».

Галым Жусипбек, доцент, завкафедрой международных отношений факультета экономики Университета имени Сулеймана Демиреля, Алматы, Казахстан