Уважаемый Марат-хажы, в своем интервью, который мы поместили на нашем сайте 04.08.2016г., вы рассказали о роли суфизма в Казахстане.

http://www.islamsng.com/authors/smagulov/11092

- Хочу спросить вас кто такие хазреты?

- Хазреты, это ученые и духовные наставники. Прослойка мусульманской интеллигенции, которая была «стержнем» духовного развития казахского народа. Так же, как и у других народов шейхи, ишаны, ахуны, эфенди, ходжа. Некоторые из них ведут свою родословную от Пророка(мир ему). Они все были суфиями, элитой мусульманского общества. Хотя российские исследователи и писали о том, что казахи были неграмотными. А некоторые умудрялись говорить, что у казахов и вовсе не было своей письменности (!). Хазреты и хальпе свободно изъяснялись на арабском, фарси и тюркских языках. В наши дни в народе живет память о хазретах, к примеру, в Кокшетау сохранилась мечеть Науан-хазрета. Хазреты были в первую очередь просветителями. В моем роду есть знаменитые ученые-мыслители: Шонтыбай-хазрет, которому знаменитый этнограф, суфийский философ М.Жусуп посвятил большой дастан. (Машхур Жусуп 3-том. Деректы дастандар. Шонтыбай хажы.), Кутан-хазрет, Шернияз-кари, Алдажар-хазрет.

Хазреты назначали по районам и аулам своих «хальпе» (халифа-представитель). В нашем регионе известны имена: Сакен-хальпе, Алтай-хальпе, Аушахман-хальпе и др. Они жили среди народа, лечили людей, помогали развитию духовности, учили людей зикрам и 24-часа их двери были открытыми.

Эти ученые, умудренные жизнью, были авторитетами, к которым обращались люди по различным вопросам. Помимо них были и имамы, которые отвечали за обрядовую часть: проводили поминки и жаназа(заупокойную молитву) и т.д. К сожалению, во время СССР коммунисты уничтожили «институт хазретства» и стали назначать имамов в мечетях. Потому что хазреты-суфии были преданы своей религии и народу, их невозможно было переубедить стать атеистами.

После открытия «железного занавеса» к нам хлынули проповедники из других стран. Они шли со своей миссией, но никто из них не хотел признать или помочь возродить наш «институт хазретства». Думаю, что сейчас настало время говорить об этой проблеме.

- Наверное, эта проблема касается и взаимоотношений имамов с паствой и «салафитами»?

- Вы правы. Система назначения имамов ДУМК может быть «палкой о двух концах». В 90-е годы 20-го века возникла проблема отторжения молодежи от мечетей. Имамы в мечетях Центрального и Северного регионов Казахстана, где большой процент русскоязычных мусульман, не владели русским языком. Молодые грамотные мусульмане, не найдя ответов на вопросы у имамов, икали знания в Интернете. По словам Верховного муфтия Казахстана Ержана-хажы, 90% «салафитов» – русскоязычные мусульмане. В итоге, идеология ваххабизма заняла лидирующее положение в обществе.

В настоящее время большинство имамов в мечетях – это 30-летние молодые люди. Жизненного опыта маловато и авторитетом среди населения почти не пользуются. Другая проблема в том, что имамы в мечетях часто меняются. Каждый раз новый имам должен зарабатывать расположение паствы проповедями и хорошими манерами. Да и содержание мечети толкает их к развитию «предпринимательской жилки». А это забирает время и силы. Имамы должны искать спонсоров, готовиться к проповеди, разъяснять положения шариата, помогать неимущим по мере возможности, участвовать на собраниях госструктур и встречах в вузах.

Нельзя во всем винить и молодежь, которая пошла к салафитам. Почти 90% «салафитов» не знает своих корней, их родители и дедушки не читают намаза. Поэтому они в поисках знаний нашли информацию в Интернете и через знакомых, которые слушают проповеди «салафитских» шейхов. Как говорится «свято место пусто не бывает». Но мало кто из них задумался о нашем Исламе, почему наши предки так бережно относились к тасауфу – интеллектуально-духовной школе? Почему при хазретах и хальпе мы имели «иммунитет» и не были подвержены зомбированию со стороны?

- Интересно. Это же касается сохранения нашей веры в целом?

Безусловно. Почему даже попытки христианизации казахов православной церковью России не имели успехов? Приведу факты из истории противомусульманской миссии РПЦ: «В 1837 г. Св. Синод обратился в Главное управление Западной Сибири  с вопросом об открытии противомусульманской миссии в Акмолинской и Семипалатинской областях, на что был получен отрицательный ответ, поскольку «миссионерам небезопасно будет вести свою деятельность в южных областях, где имеет место религиозный фанатизм».

И лишь 4 сентября 1889 г.  на юге Тобольской епархии в станице Щучинской Кокчетавского уезда Акмолинской области была открыта церковно-миссионерская школа, из которой в дальнейшем планировалось сформировать противомусульманскую миссию, но далее этого не пошло из-за отсутствия финансирования и подготовленных миссионеров.  

Различны  были и успехи разных миссий, направляемых Русской Церковью. Наиболее успешной оказалась деятельность Алтайской  миссии. К началу XX века более половины алтайцев(хакасы, тувинцы, буряты) были уже христианами (25 тысяч человек). В то же время почти безрезультатными оказались попытки миссионерской деятельности в Туркестане…». http://www.webkursovik.ru/kartgotrab.asp?id=-55707

- Вы думаете, причиной противостояния христианским миссионерам был «институт Хазретства»?

- Конечно! Науан-хазрет, который выступил против христианизации казахов, был сослан в Сибирь. Но зато ни один казах не поменял свою веру. Несмотря на то, что предлагали денежное вознаграждение и наделение земельными участками. Великий писатель и мыслитель Абай встал на защиту Науан-хазрета. Из статьи д.и.н., профессора Абуева К.К., можно сделать вывод о том, каким авторитетом пользовались хазреты среди народа: «Одной из форм сопротивления народа напору и давлению царизма в духовной сфере стало отстаивание традиционного уклада, обычаев, культуры, мусульманской веры. Против произвола властей, нарушения элементарных прав, политики христианизации и русификации вел непримиримую борьбу Науан Хазрет. Имя Наурызбая Таласова, известного в народе и литературе как Науан Хазрет, в советское время замалчивалось, а если упоминалось, то только в отрицательном плане как реакционный мулла. А между тем, эта личность историческая, известная во всей казахской степи. О нем, в частности, писал видный казахский ученый Алихан Букейханов, как об «известнейшем в казахской степи ученом», ставшим жертвой произвола царских властей. Положительно отзывался о Науане Хазрете и великий казахский поэт Магжан Жумабаев в очерке, посвященном певцу-композитору Акану-серэ. Образ Науан-Хазрета освещен в пьесе классика казахской литературы Г. Мусрепова «Акан-серэ – Ак Токты», а также в романе-дилогии известного писателя С. Жунусова «Акан-серэ». В обоих произведениях авторы, отдавая дань запросам времени, вывели в лице Науан Хазрета отрицательный типаж, реакционного муллу, проповедующего мракобесие. Между тем, из высказываний современников, в том числе и Акана-серэ, Алихана Букейханова, Мамбет-Али Сердалина, акынов Солтанмурата, Темирбека и других, Науан Хазрет предстает незаурядным человеком, одаренным ученым, мудрым наставником. Наконец, как духовное лицо Науан Хазрет пользовался непререкаемым авторитетом и всеобщим уважением.»

Многих религиозных деятелей незаслуженно опорочили. На этом выросли поколения. А сколько хазретов и хальпе просто расстреляли и сослали в ссылку?

http://e-history.kz/media/upload/1486/2014/04/08/948c895b804e12ed52c6e968790392ff.pdf

- Я помню, как моя бабушка говорила про Бакен-хальпе в Павлодарской области Казахстана, который останавливал заклинаниями разлившуюся реку и помогал людям сохранить скот. Это что значит?

- Это говорит об искренности хальпе, которые болели душой за свой народ и всячески помогали людям. Они использовали все свои знания и способности в ихсане – добре и пользе. Это были аулия-святые, хотя в наше время к слову аулия относятся как к ругательству. Хотят, чтобы мы забыли о наших предках. К примеру, в Ерейментауском районе жил Аушахман-хальпе, которого до сих пор помнят жители. Его знания признали даже переселенцы из Кавказа и всегда советовались с ним. Это был высокодуховный человек, который показывал караматы(чудеса), когда народ был в тяжелом положении. К сожалению, у нас забываются имена наших аулия. Ваххабиты даже посещение макама хазрета Ахмета Яссауи «разрекламировали» по телевизору как выход из Ислама. А в других странах чтят своих ученых и аулия, воздвигают им мавзолеи и читают Коран. Просят их духовной поддержки(медет). У казахов говорят «пока аруахи(духи предков) не будут довольны – живые не разбогатеют!»(Аруақ риза болмай - тірі байымайды!). Конечно, в первую очередь, имеется ввиду духовное богатство. Духовно богатый человек будет независим и материально.

- Понятно. А каково положение «ваххабизма» сейчас в исламском мире?

- Ученые разных стран против идеологии «ваххабизма». Она держится и распространяется в основном за счет нефте-долларов. Но как только эти средства закончатся, то и идеологии придет конец. К сожалению, молодежь не знает своих корней и все принимает за «чистую монету». Они не знают геополитических интересов и кому выгодно, чтобы исламский мир был всегда отсталым и не выходил из раздора. Ваххабиты хотят доминировать во всем мире и тратят на это колоссальные средства. Даже на хадже раздают бесплатно свои книжки и диски.

Что касается тасауфа, то на него до сих пор продолжаются нападки. В интернете показывают псевдосуфиев и отпугивают людей. Но мало кто изучает тасауф, основанный на Коране и Сунне. Хотя в университете Аль-Азхар есть предмет: Тасауф уаль Ахлак, суфизм и нравственность. Наука, изучающая историю и направления интеллектуально-духовной школы Ислама. Это то, чего нам не хватает.

Интересно, что война с ваххабитами на Кавказе была выиграна, когда народ вернулся к своему традиционному суфийскому Исламу. Именно учения Накшбандийского тариката суфизма вместе с Кадирийским тарикатом сейчас придерживаются мусульмане Кавказа. Там пропаганда данных тарикатов проводится на государственном уровне, при поддержке Президентов республик.

- С историей все понятно. Но что, по-вашему, нужно делать сейчас в Казахстане?

- Беречь свои корни и развивать религию наших предков. Не идти на поводу «заморских шейхов» и не поддаваться фитне(смуте). Мусульманская интеллигенция, в лице хазретов и хальпе, никогда не вмешивалась в политику.

Хотелось бы, чтобы государство помогло ДУМК в возрождении наших корней. Сегодняшние реалии требуют вмешательства государства. Муфтият, по мере своих сил, готовит научную базу матуридийской школы вероубеждения и ханафитского мазхаба фикха. Но для такой работы нужен серъезный (многопрофильный) научный центр, возможно при Президенте республики, с привлечением ученых и переводчиков. Нужна работа по изучению тасауфа и распространению этой интеллектуально-духовной школы. Нужно возрождение «института хазретства». В этом должны быть задействованы все институты общества. Историки должны собрать все сведения о хазретах и хальпе. Показать их роль и место в истории нашего народа на протяжении веков. Культурологи и социологи должны показать связь наших традиций с нашей верой. Это долгосрочная и фундаментальная работа.

Казахи всегда отличались мудростью и почитанием своих предков. Это время настало. Муфтияту одному не по силам такая работа. На нем содержание мечетей, медресе и студентов, зарплата имамам, помощь нуждающимся…Думаю, что возрождение «института хазретства» будет мощным подспорьем ДУМК.

А открытие центров работы с деструктивными сектами, информационно-пропагандийские группы, борющиеся со следствием, а не причиной не дадут ожидаемого результата. Походы в тюрьмы для переубеждения «ваххабитов», горячие линии и т.д. это все «шоковая терапия». Жалко, что выделенные средства тратятся на нее, как на панацею от терроризма.

Нужен более серьезный научный подход и координация действий определенным центром (или органом) на самом высоком уровне. Работа на опережение и превентивные меры по заслону идеологий извне требуют именно такого подхода. Надеюсь, что новое Министерство по делам религий и гражданского общества, примет наши предложения.

- Спасибо за интервью.