RSS Контакты
Республика Казахстан

Кайрат Жолдыбайулы: Ответы на актуальные вопросы

22.07.2012 | Ислам: прошлое и настоящее

Обретение независимости Казахстаном стало мощным импульсом для возрождения духовной жизни и стремительного развития ислама. Издаются религиозные газеты и журналы, появились интернет-сайты, работает независимый круглосуточный телеканал, транслирующий программы, посвященные исламу, в школьную программу включен новый предмет – религиоведение. Строятся мечети, множатся ряды практикующих, сознательных мусульман.

Вопросы по исламу задают многие мусульмане Казахстана, на которые отвечает Кайрат Жолдыбайулы – молодой ученый, работающий в Духовном управлении мусульман Казахстана, который много лет провел в Египте, обучаясь исламским наукам. А совсем недавно он возглавил мечеть «Хазрет Султан». Он в совершенстве владеет арабским языком, автор многочисленных статей и книг.

В целом ислам как религия, и в частности исламские науки, требуют к себе основательного и обдуманного подхода. Вопросы и проблемы, рассматриваемые в исламе, могут быть сгруппированы в две большие категории: «Муттафакун-а’лайх» и «Мухталяфун-фих» .

Первое означает – ясные, доказанные вопросы, в отношении которых все исламские ученые единого мнения. Например, нет каких-либо разногласий в таких вопросах, как Единство Аллаха, что Пророк Мухаммад (с. а. в.) – последний Посланник Аллаха, что обязательный ежедневный намаз является пятикратным и совершается в установленное время, что необходимо выплачивать «закят» и т. п.

Тому, кто не принимает эти истины и выступает против них, в отношении которых мусульмане придерживаются единого мнения, мы с уверенностью можем возразить и сказать: «Ты не прав, заблуждаешься».

Второе (т. е. «мухталяфун-фих») означает «второстепенные», т. е. «не основополагающие» вопросы и темы, в отношении которых мусульмане могут иметь различные мнения и взгляды. И никто не вправе приравнивать эти мнения и взгляды к четким и ясным решениям, вытекающим из Корана, т. е. рассматривать их на том же самом уровне, что и решения, вытекающие из аятов. Поэтому глубоко ошибается тот мусульманин, который в таких вопросах утверждает, что только он прав, а кто придерживается других мнений и взглядов – в заблуждении. Более того, непозволительно полагать, что мусульмане, придерживающиеся других мнений, выходят из лона ислама. Тогда как в действительности в отношении такого рода второстепенных вопросов допустимы различные толкования.

К примеру, встречаются ученые, которые считают игру на музыкальных инструментах запретным («харамом»). Но, с другой стороны, есть ученые, считающие это допустимым («халяль») . Однако некоторые наши братья, не удосужась изучить этот вопрос, образно говоря, «рубят с плеча», объявляя игру на домбре запретным, т. е. «харамом». Они даже не делают намека относительно того, что есть великие ученые, высказывавшиеся положительно относительно определенных видов музыки, т. е. считавшие допустимым («халяль») воспроизведение и слушание определенных видов музыки.

Опять же есть некоторые мусульмане, которые считают, что проводить ладонями по лицу после мольбы-ду’а к Всевышнему является «бид’атом» (в смысле «греховное нововведение», заблуждение), и распространяют свое мнение среди народа. Обычай проводить ладонями по лицу после мольбы-ду’а существует у многих мусульманских народов и общин по всему миру.

Раз дело обстоит так, то миллионы мусульман, которые следуют этому обычаю, на чем-то же основываются? Есть ли исламские ученые, которые считают подобную практику правильной? К сожалению, некоторые наши братья и в этой теме действуют крайне буквально и не удосуживаются поглубже изучить подобные вопросы.

Возникла, можно сказать, трагикомическая ситуация. Простые верующие стали рассматривать мусульман, считающих ошибочным проводить ладонями по лицу после мольбы-ду’а к Всевышнему и призывающих не делать этого, подобно тем, кто призывает к другой религии!

Люди стали присваивать таким новоиспеченным наставникам и проповедникам различные клички. Со своей стороны некоторые из этих наставников и проповедников засучив рукава занялись решением проблемы «длины брюк у братьев по вере», как будто все остальные проблемы и вопросы мусульман нашли свое решение! После всего этого между мусульманами естественным образом зарождается непонимание.

В связи с этим представляется уместным рассказать о случае, который произошел со мной. Как-то ко мне пришел молодой человек, обучавшийся в одной из арабских стран. Он был одет в короткие брюки, которые не спадали ниже щиколоток. Мне пришлось сказать ему, что между той страной, в которой он получил образование, и Казахстаном существует определенная разница, и его подобное одеяние у нас могут неправильно понять. Только из-за его коротких брюк его хорошие советы, наставления могут не возыметь действенной силы, так как люди обычно в первую очередь смотрят на внешний вид, и могут сторониться его только из-за его одежды.

Человек, одетый сверху в белую просторную рубаху, снизу в короткие брюки и сандалии на босу ногу, может, и хорошо смотрится, но только в арабских странах с жарким климатом. Однако в нашей стране, тем более в нынешнее время, с другими климатическими условиями и другими стандартами насчет ношения одежды, носить под костюмом укороченные выше щиколоток брюки более чем странно.

Я постарался привести ему мнения некоторых известных исламских ученых, относительно допустимости ношения брюк со штанинами стандартной для нас длины, опускающихся ниже щиколоток, но этот молодой человек не обращал никакого внимания ни на мои слова, ни на мнения известных исламских ученых.

Тогда же достал один из томов двадцатитомного сборника Ибн Таймии, находившийся у меня на книжной полке, и, открыв надлежащую страницу, прочитал ему: «Причиной запрета ношения брюк ниже щиколоток является его ношение с намерением высокомерия и кичливости».

Парень буквально преобразился, когда услышал имя Ибн Таймии. Узнав мнение Ибн Таймии касательно этого вопроса, он искренне признал, что не знал о существовании подобной фатвы, которую дал Ибн Таймия.

Этот случай крайне озадачил меня. Ведь в исламском мире, с его очень богатой интеллектуальной историей кроме Ибн Таймии есть множество других ученых, среди которых много великих и авторитетных. Думать об Ибн Таймии как об исключительной личности и, не раздумывая, внимать всем его суждениям и при этом считать мнения других заблуждением – конечно же, само по себе глубоко ошибочно и является заблуждением, которое не имеет никакого отношения к истинно исламскому пониманию и научному представлению.

Это всего лишь проявление однобокости мышления и неразумного упрямства. Обо всем этом говорится вовсе не с целью кого-то опорочить, а прежде всего – с целью наставить нашу молодежь думать шире и гибче во второстепенных вопросах ислама, в вопросах категории «мухталяфун-фих».

Очень хотелось бы, чтобы существование различных мнений во второстепенных вопросах не влекло к появлению разногласий и смуты и чтобы для мусульман приоритетной целью было бы сохранение единства и согласия всей общины.

После стольких лет запретов, гонений, репрессий ислам начал только-только возрождаться в нашей стране. Поэтому мы должны быть очень осторожными, дабы не навредить этому столь долгожданному процессу по причине своей неграмотности, узости и однобокости мышления.

Слава Аллаху, некоторые наши братья по вере со временем пришли к пониманию своих ошибок. Они увидели реалии жизни, насущные проблемы и потребности нашего общества, а также поняли, что существуют и другие правильные мазхабы, пришли к осознанию того, что существование различных толкований во второстепенных вопросах ислама является «благом и милостью Аллаха».

В отношении таких братьев по вере мы можем лишь сказать: «Пусть Аллах будет доволен ими!»

Еще одной большой проблемой на сегодня является реакция некоторых патриотично настроенных, но не имеющих надлежащего религиозного образования наших соотечественников на указанное выше неприятие «новыми наставниками и проповедниками» не противоречащих в своей основе шариату (но противоречащих их религиозным школам, укоренившимся в других странах) вековых традиций казахского народа. Перебарываемые чувством патриотизма и не обращая внимания на истину, что есть «как прогрессивные, так и регрессивные обычаи», они яростно защищают все обычаи, традиции и даже приметы, хотя среди них есть и такие, которые явно противоречат и религии, и разуму. К тому же они всех, кто получил религиозное образование за рубежом, заклеймили и обвешали различными ярлыками, более того, стали воспринимать их чуть ли не как врагов народа.

Всех, кто не мыслит как они, и даже тех, кто придерживается ханафитского мазхаба, они включили в свои списки «заблудших» и начали против них в СМИ кампании по очернению и оклеветанию.

Подобные действия никак не способствуют решению проблем, существующих в нашем обществе, наоборот, все это только усугубляет ситуацию. Сознательный мусульманин должен решать любую проблему рассудительно. Образование и просвещение, основанное на знаниях, рассудительности и понимании, являются решением всех проблем. В то время как узость и однобокость мышления, максимализм, «сотрясание воздуха» не имеют никакого отношения к истинной вере и истинной науке.

В исламе непозволительно очернять и обливать грязью тех, кто не мыслит, как мы, для того, чтобы показать себя правым и доказать правоту своего мнения. Такой путь приносит неизмеримо больше вреда, чем пользы.

 Цель поиска ответов – указание верного пути, внесение посильного вклада в достижение единства и согласия среди мусульман нашей страны и всего мира, а также достижение единства и благоденствия всего народа Казахстана.

Казахстанская правда


URL:
Авторские колонки
Альманах
Ислам в современном мире


Минарет Ислама
Первый российский журнал исламской доктрины

XIII Фаизхановские чтения

Реклама