Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (450/1058–505/1111) – персидский ученый, правовед (факих), суфий и философ. Наделенный Аллахом сильным рассудком и развитым аналитическим умом, аль – Газали стал одним из выдающихся мыслителей «золотой эпохи ислама».

Детские и юношеские годы

Родился Абу Хамид аль-Газалив 450/1058 г. в городе Тусе (иранская провинция Хорасан), в религиозной и богобоязненной семье. Его отец был благочестивым человеком, жил согласно учению Пророка Мухаммада (с.а.с.), который говорил: «Есть 70 составных частей поклонения Всевышнему, причем лучшая из них — честное ремесло». Отец честно трудился во имя своей семьи, прял шерсть и продавал ее в своей лавке в городе Тусе. Мать Аль-Газали покинула этот мир, когда он был еще ребенком.

Отец посещал собрания ученых правоведов (факихов) и суфийских шейхов, общался с ними и оказывал им посильную благотворительную помощь.

Легенда рассказывает, что когда отец аль-Газали слушал речи проповедников, то плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына. Всевышний внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом, ставшего впоследствии великим ученым, а другого – Абуль Футух Ахмад, который стал известным проповедником.

Незадолго до своей смерти отец завещал своему соседу, суфию, взять на воспитание его сыновей, обратившись к нему со словами: “Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство”.

После того, как деньги, выделенные на воспитание сирот, закончились, сосед, будучи сам бедным, отдал братьев аль-Газали учиться в медресе (мусульманское учебное заведение), где их бесплатно кормили.

Позднее, имам Аль-Газали писал: “Мы начали искать знания не ради Аллаха, но Он захотел, чтобы это было только ради Него”.

В Тусе Абу Хамид аль-Газали изучал правоведение (фикх) в течение 465/1073 г. под руководством суфия Ахмада ибн Мухаммада ар-Радакани.

В возрасте 19 лет, познав азы мусульманского права, в поисках знаний аль-Газали отправился в город Горгон, взяв с собой книгу Абу Наср Аль-Йсмаили “Комментарии по вопросам мусульманского права” в нескольких томах.

Но в пути на караван напали разбойники и отобрали не только вещи, но и книги. Аль-Газали последовал за похитителями. И тогда у предводителя разбойников и Аль-Газали состоялся примечательный диалог, который он сам привел в своих воспоминаниях: « Меня заметил их старший, который, пригрозив мне, сказал: “Горе тебе, возвращайся назад, а не то ты погибнешь”. Я сказал ему: “Ради Аллаха, прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка, а мне они очень нужны”.

Тот спросил: “Что это за книги?” Я ответил: “Те, что в той торбе. Я очень много трудился над ними, слушал, писал и познал то, что в них”. Он посмеялся и сказал: “Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!”, – и вернули ему похищенные книги.

«И тогда, – пишет в своих воспоминаниях аль — Газали, – я обратился к самому себе и сказал: “Поистине эти слова Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более правильный путь в моей учебе”. И когда возвратился из города Горгона, я изучал эти книги в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники”.

Затем аль-Газали отправился в г. Джурджани, где он стал обучаться под руководством Абу аль-Касима Исма‘ила ибн Мас‘ада аль-Джурджани (ум. в 477/1083), известного хадисоведа.

Но пытливый ум аль-Газали жаждал новых знаний., поэтому о молодой ученый, который уже имел свои научные труды, в 473/1079 г. перебрался в Нишапур и приступил под руководством аль-Джувайни, Абу аль-Ма‘али ‘Абд аль-Малика ибн ‘Абдаллаха, по прозвищу Имам аль-Харамайн (ум. В 478/1085), к углубленному изучению правоведения (фикх), логики (мантик) и основ религии (усул ад-дин).

От аль-Джувайни аль-Газали перенял идеи ашаритского учения. Суфийское учение аль-Газали воспринял от Абу ‘Али аль-Фадла ибн Мухаммада аль-Фармади ат-Туси (ум. в 477/1084).

Профессор Аль-Газали

После смерти своего учителя аль-Джувайни аль-Газали отправился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где судьба его свела с могущественным визирем Низамом аль-Мулком, покровителем наук, литературы и искусств.

Низам аль-Мулк был воодушевлен амбициозной идеей реформации суннизма и защиты его от исмаилитов.

Визирь был покорен умом и энциклопедическими знаниями молодого аль-Газали.

В 484/1091 г. Низам аль-Мулк назначил аль-Газали на профессорскую должность в медресе «Ан-Низамийа» в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Ему исполнилось 43 года, и он пользовался большим уважением как среди учеников, так и среди ученого мира. Тогда же аль-Газави несколько раз посетил Мекку и на могиле пророка Ибрагима поклялся никогда “не брать денег от правителей и не угождать им”

Одиннадцатилетнее странствие

Пробыв в Багдаде всего 4 года, Аль-Газали, назначив родного брата своим заместителем в 488 г. покинул город.

Причинами, которые побудили его к этому поступку, являются следующие обстоятельства. Всю свою сознательную жизнь аль-Газали искал, по его собственному признанию, «знание об истинах вещей» (хака’ик ал-’умур), и что к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он ознакомился с особенностями различных (исламских и неисламских) религиозных и идейных направлений и сект, в совершенстве овладел тонкостями исламской теологии (калам), мусульманского права (фикх) и различных течений философии. В своих поисках «достоверного знания» (якин) он первоначально полагался на традиционные знания и считал, что в методологическом плане следует полагаться на опытное знание, подкрепленное рациональным методом.

Постепенно растущий скепсис в отношении чувственного и рассудочного познания побудил его обратиться к занятию теологической наукой (каламом) и составлению сочинений по теологическим и богословским вопросам. Но даже после овладения в совершенстве этой наукой он понимал, что искомой цели все еще не достиг. В его душе шла борьба между стремлением, с одной стороны, оставить мирские дела, полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете (ахира) и обрести знания, которые могут помочь в этом деле, и, с другой стороны, желанием вести привычный образ жизни.

В итоге, по его собственному признанию, он прибег к помощи Всевышнего Бога и бесповоротно оставил свою должность, отказался от карьеры главы исламских ученых и покинул, как он сам тогда предполагал навсегда, Багдад, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук.

Вот как сам аль – Газави описывает свое состояние: “Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, – это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться.

И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…”

В это время имам Аль-Газали заболел настолько сильно, что не мог промолвить ни одного слова. Он говорит: “Я постарался преподавать хотя бы один день, чтобы успокоить сердца тех, кто часто посещал меня, но все оказалось тщетным. Язык мой завязался, не переваривал пищу из-за переживаний, она стала для меня горькой. Я не мог пережевать даже кусочек хлеба, тело очень ослабло, и ни один доктор не нашел для меня исцеления.

Тогда я обратился за помощью к Всевышнему Аллаху, как это случается с тем или иным человеком, попавшим в беду. И Тот, Кто отвечает на зов взывающего к Нему, внял моим мольбам и облегчил мое положение, помогая моему сердцу отказаться от славы и денег.

Всем моим знакомым я объявил, что уезжаю в Мекку, сам же направился в Ащ-Щам (ныне территория Сирии, Иордании, Палестины и Ливана), чтобы остаться там навсегда. А поступил я так во избежание уговоров Халифа и моих друзей.

Таким образом, я покинул Багдад и все свое имущество, взяв с собой только самое необходимое для себя и семьи”.

В 488/1095 г. он уехал в Дамаск. Затем в течение двух лет аль-Газави попеременно жил в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), посетил Мекку и Медину. Он вернулся в Багдад из Иерусалима буквально незадолго до захвата «Священного города» крестоносцами в 491/1099 г. и посвятил свою жизнь уединению (халват), внутренним упражнениям (риязат), духовным стараниям (муджахадат). Аль — Газали погрузился также в самоочищение, избавляясь от дурных качеств и приобретая благие, а также очищением сердца от любви к земной мимолетной жизни, чтобы оно в каждый миг поминало Всевышнего Аллаха.

В итоге аль-Газали осознал, что та или иная исламская дисциплина, взятая сама по себе отдельно, не может обеспечить обретение полноты истины, и что для этого требуется объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого.

Обо всем этом он узнал из науки о суфизме (”ат-тасаввуф”, то есть “тарикат” – исламская наука о постижении Истины на Пути к Аллаху посредством внутреннего очищения и постоянного ощущения на себе взора Аллаха). Именно суфизм является не просто суммой книжного знания, но интегральным учением, единством теории и практики, знания и действия, веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении Богу.

На своем личном опыте за годы странствий аль-Газали твердо убедился, что именно суфии — те люди, которые находятся на Пути Богопознания и что их жизненный путь и является самым лучшим путем, что их нравы являются самыми чистосердечными и достохвальными. По его убеждению, даже если самые лучшие умы из знатоков религиозных наук и самые сведущие мудрецы пожелают что-то изменить к лучшему из способов Богопознания, все равно они не смогут предложить альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев. Гениальные способности великого мыслителя и ученого находились в плоскости человеческого мышления. Но аль-Газали был убежден в том, что суфии обретают все свои действия, как в движении, так и в покое, в явном и скрытом, от одного источника — из ниши пророческого знания.

В 489 г. аль Газали прибыл в Дамаск и приступил к служению Аллаху (и´тикаф) в Омеййядской Соборной Мечети. Затем он отправился в Байт уль-Мукаддас (Иерусалим). Каждый день аль-Газали выбирал отдельное место в Мечети Куббат ас-Сахра (расположенной на одном участке земли с Мечетью аль-Акса, с которой вознесся Пророк Мухаммад (с.а.с), третьей по святости после мечетей “аль-Харам” в Мекке и “ан-Набави” в Медине, где похоронен Пророк Мухаммад (с.а.с).

Там же имам Аль-Газали начал работу над своей четырехтомной книгой под названием “Воскрешение наук о вере”, а завершил ее в Дамаске. Вскоре она получила широкую известность во всем мире. Далее он говорит: “Затем во мне загорелось желание отправиться в Мекку, чтобы совершить Хадж и достичь благословения (баракят) Мекки и Медины, совершить зиярат к могилам Посланника Всевышнего Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророка Ибрахима, мир ему, (ныне в г. Шалиурфа, Турция). И я отправился в благословенные земли Хиджаза. Вскоре мои дети стали просить меня о возвращении на родину, но я долго отказывал им в этом, пока они многократными просьбами не уговорили меня, ибо я намеревался остаться здесь навсегда».

Прекращение уединения

Пробыв в уединении 11 лет 499 г. имам Аль-Газали, обратившись к самому себе со словами: “Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда болезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди находятся на грани гибели”, вновь возвратился в Нишапур.

Сам ученый так описывает причины своего возвращения: “Это положение можно исправить только посредством набожного, сильного правителя, соответствующего велению времени.

Я посоветовался по этому поводу с шейхами, и они все единодушно посоветовали прекратить уединение, и, согласившись с ними, я стал обучать людей Исламу.

Но я был уже уверен, что, возвратившись к прежнему положению, я не обманусь мирскими соблазнами и своей славой, а наоборот, использую свой авторитет и богатство для распространения исламских наук и вероучения. Такова моя цель, и Аллах этому Свидетель. Теперь я искренне верю, что, действительно, нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха Великого, Высочайшего.

Я понял, что все это заставил меня сделать Сам Аллах, чтобы я видел в Истине Истину и следовал ей, и во лжи – ложь и остерегался ее”.

Аль -Газали судьба свела с шейхом Абу Али Аль-Фармади (являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) великих ученых и святых угодников Накшбандийского тариката, именуемых Грядою Великих). Он начал служить Аллаху под его руководством и наставлением, пока не прошел все ступени “ат-тасаввуфа”, и не открылось ему то, что скрыто от других. Это и стало причиной обретения им подлинного земного счастья.

Возвращение на свою родину в Тус

В 499/1106 г. Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мулка, сумел вернуть аль-Газали к преподавательской деятельности в медресе «Низамийа» в Нишапуре.

Но всего через несколько месяцев Фахр аль-Мулк, как и его отец, был убит исма‘илитом.

Аль-Газали, тяжело переживавший утрату своего покровителя, покинул Нишапур, и, вернувшись в Тус, уединился от мира. Рядом с его домом было построено медресе, где он обучал студентов обычным религиозным дисциплинам. Также там было построено странноприимное заведение (ханака) для суфиев. Он тщательно распределял свое время для обучения студентов таким дисциплинам, как знание Корана, шариатским дисциплинам, и обучения суфиев, стремясь добиться того, чтобы обучающиеся получали максимальную пользу.

Каждый свой день аль Газали завершал чтением хадисов, никогда не сокращая время, уделяемое молитве.

Значение аль-Газали для ислама

В области каждой науки находится лидер, непререкаемый авторитет для всех остальных. Например, в науке Единобожия это Фахр ар-Рази, в основах религии (усуль-уддин) – Бакиляни, в философии – Фороби в медицине Ибн Сина, в тасаввуфе – Джунайд аль-Багдади.

Но если говорить об имаме аль-Газали, то его имя первое и в фикхе, и в акыде, и в основах фикха (усуль аль-фикх), и в науке тасаввуф и в других учениях. Имам Газали (пусть Аллах наделит нас его баракатом) – признанный авторитет во всех исламских науках.

По утверждению шазилийского шейха Абу ‘Аббаса аль-Мурси, аль-Газали достиг сиддикийа — степени Богопознания, самой близкой к степени пророчества.

Многочисленные ученые, арифы, суфисты, факихи высоко ценили труды и земной подвиг аль-Газали,

Шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили, эпоним суфийского братства Шазилийа, сказал, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) будет гордиться имамом аль-Газали перед пророками Мусой (Моисеем) и ‘Исой (Иисусом Христом) и что «он спросит их, есть ли в их общинах (иудейской и христианской) такой ученый муж, и они ответят, что нет».

Аль-Газали также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджаддид» (Обновителем Ислама).

Аль-Газали еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-Ислам» (Довод Ислама), — был одним из самых выдающихся мыслителей «золотой» эпохи Ислама и автор более 1000 сочинений.

Шейх Абуль-Хасан Абдуль-Гафар бин Исмаиль аль-Фариси (451-529 х/1059-1135 м) в своей книге, написал: «Мухаммад ибн Мухаммад ибн Абу Хамид аль-Газали – «Довод Ислама и мусульман», имам имамов. Не видели глаза подобного ему в языке, красноречии, произношении, находчивости, остроумии».

«Абу Мухаммад аль-Казаруни сказал: “Если все науки исчезнут, то их можно будет воссоздать из сочинения аль Газали “Возрождение религиозных наук” (Ихйа’улум ад-дин)”.

«В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению». Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени — правоведения (фикх), богословия (калам), философии и суфизма.

В историю Ислама он вошел как защитник исламской религии и как ее обновитель. Согласно хадису (высказыванию Пророка Мухаммада (с.а.с.), приводимого, в частности, Ибн ‘Асакиром, в котором говорится о приходе обновителя (муджаддиде) Ислама в каждое столетие, мусульмане воспринимали аль-Газали как обновителя V столетия Ислама.

Аль-Газали доказывает, что путь суфия, суфийская теория и практика, как он их излагает, не противоречат ортодоксальному суннизму, а, наоборот, полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. В суфийском обновлении суннизма заключается одна из главных целей учения Газали, которую отмечают многие исследователи его творчества». Имам аль-Газали не вступил в тарикат, пока досконально не изучил Коран, хадисы и основы фикха, философию, акыду – в общем, все известные в то время науки.

В книге “Мункиз мина-з-заляля” (”Избавляющая от заблуждений”) имам аль-Газали пишет: «Если даже собрать всех ученых и все науки мира, а также мудрость всех народов, то все вместе они все равно не найдут путь лучше, достоверней, чем тарикат. Это сияние, которое идет к народу от самого Пророка, (мир ему и благословение)».

Вклад аль–Газали в религиозные науки

Газали принадлежит эзотерическая интерпретация многих aятов Кур’ана на основе преданий и примеров из жизни ранних мистиков. Аяты и хадисы стали для него основанием великих принципов суфизма. Он приводил предание, в котором Пророк (с.а.с.) говорил своей любимой дочери, чтобы она практиковала зикр, размышление… и только тогда ей будет обеспечено место наравне с Марией, матерью Христа, и другими достигшими ее уровня. То, что она его (с.г.в.) дочь, само по себе не ей поможет. Она должна прикладывать усилия и заслужить искупление. Его размышления не помогут тому, кто не практикует аскетизм и не занимается созерцанием.

Среди важнейших книг имама Газали – “Кимия-и-саадат” (”Алхимия счастья!”), которую написал аль-Газали на своем родном персо-таджикском языке. Она стимулировала новый подъём суфизма в Средней Азия и Иране, помогла многим лучше понять основы духовной жизни в Исламе.

По своей структуре “Химия” похожа на “Воскрешение наук о вере”. Состоит “Алхимия счастья” из 8 глав, первые четыре (унваны, т.е “заглавия”, в персидском оригинале) затем идут четыре “рукна”, сообщающие о религиозных законах и духовной жизни.

Суфии выдвинули идеи и концепции о пути к Богу и способах интуитивного анализа личного общения с Всевышним.

Другая книга аль – Газали называется «Ихйа улум ад-дин». Эта книга стоит в ряду классических суфийских трудов.

Когда человек читает «Ихья» имама аль-Газали куддиса сирруху, это книга опускают его самомнение ниже нуля – он ясно видит свои недостатки и слабости. Подобное понимание – клад для нашей души, который мы не в состоянии оценить до конца.

Если кафир просто полистает «Ихья», он принимает Ислам – вот сколько бараката в этой книге.

Сам аль-Газали был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел.

В 505 г., в понедельник, 14 числа месяца джумада аль-ахира, аль-Газали в возрасте 55 лет ушел в мир вечности. Но великий ученый навсегда остался в мировой истории как строитель одной из самых величественных цивилизаций и культур, которая сегодня известна под названием «исламская цивилизация».