Персия была величайшей в истории империей, простирающейся от Египта до реки Инд, самой большой реки Южной Азии, исток которой находится в Гималаях.

В  состав Персидской империи входили  все предшествующие империи – египтян, вавилонян, ассирийцев и хеттов.

В течение двух с половиной столетий Персия занимала главенствующее положение в Древнем мире.  Несмотря на свое  падение и греческое господство, которое длилось примерно сто лет,  персидская  держава возродилась при двух местных династиях: Аршакидов (Парфянское царство) и Сасанидов (Новоперсидское царство). Более семи веков (до 7 века нашей эры) эти династии «держали в узде» сначала Рим, а потом Византию.

История персидского народа  является назидательной для нас, потомков.  Она  рассказывает  нам о том, как наши великие предки в постижении Истины шли по пути духовного развития. На бессознательном  уровне  ощущая  заключенную в человеке великую Истину — Искру Божию, они  выбрали самую сложную дорогу — «познание самого себя».

В творениях наших   великих мудрецов, ученых, философов, поэтов, находили воплощение идеалы: непреходящие образы Вечного Добра и Вечной Любви.

Плоды их созидательного творчества  помогли персидско-таджикскому народу сделать свой религиозный выбор: от суеверий и язычества прийти к Единобожию и пойти по пути Ислама.

Великий арабский мусульманский философ, историк, социальный мыслитель Ибн Халдун писал, что «Большинство религиозных ученых Ислама были и есть персы. И в науках о законах, и в науках о разуме других крайне мало. Причем, если встретишь среди них араба по родословной, то он оказывается персом и по языку, и по воспитанию, да и учителя его — персы. А ведь вера — арабская и законодатель в ней — араб».

Достойны восхищения и уважения такие гении древней  персидской культуры, науки и религии как: праведник, правовед, интеллектуал и аскет Салман Фарси; имам имамов, светоч уммы, предводитель факихов и муджтахидов, хафиз-хадис, хазрат, имам Абу Ханифа (р.а.); мыслитель  мусульманского средневекового Востока Воизи Кашифи; известный исламский богослов, автор наиболее авторитетного и достоверного суннитского  сборника хадисов «Джами ас-Сахих» Имам Бухари; великий хадисовед Имам Муслими Нишапури, историк и богослов, автор труда «история посланников и царей» Табари; великий исламский богослов, факих и мухаддис, основатель и эпоним одной из четырёх суннитских правоведческих школ —ханафитского мазхаба  Абу Ханифа;  исламский богослов и философ, авторитетный учитель, основатель суфизма  Имам Газали... В  этом ряду достойное место  занимает  и  персидский поэт, математик, философ, астраном и врач Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим).

Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим, всемирно известный классик персидской поэзии, ученый, математик, астроном, поэт и философ  родился  на окраине древней культурной провинции  Хорасана, в городе  Нишапуре, основанном в III веке, во времена  персидской династии  Сасанидов. Сегодня  Нишапур, «рудник совершенных и источник ученых», город, обладающий большими достоинствами, известен миру, как родина гения мировой культуры.

Во времена Омара Хайяма Нишапур, который располагался на многолюдных и оживленных  караванных путях,  был центром ярмарочной торговли для провинций Ирана и Средней Азии. Главной достопримечательностью города были многочисленные библиотеки, средние и высшие школы и, конечно, медресе.

История не оставила нам  подробных сведений о детских и юных годах Омара Хайяма. Но судя  по его обширным знаниям, он получил блестящее образование. В возрасте 17 лет Омара Хайяма отличали уникальная память, природный ум, глубокие знания во всех областях философии и талант математика.  Вероятно, он обучался в местном медресе, которое имело славу аристократического учебного заведения, и готовило чиновников высокого ранга для государственной службы.

Продолжил свое обучение Омар Хайям  в Балхе,  городе, названном  арабскими  географами Умм аль-билад. Что означает  - «Мать городов». Упоминается и имя его учителя -  Насир ал-милла ва-д-Дин шейх Мухаммед-и-Мансур.

В библиотеке Университета в Тегеране хранится рукопись алгебраического трактата Омара Хаяма.  Но первые опыты научной деятельности в области математики им были  предприняты ещё в Балхе. Именно к этому времени относится его сочинение «Проблемы арифметики», о котором с восторгом повествует  выдающийся  азербайджанский математик, энциклопедист Насир ад-Дина ат-Туси в своем трактате "Сборник по арифметике с помощью доски и пыли".

Из библиографических данных Омара Хайяма известно, что жил он в таких городах как Тус,  Бухара, Мерв, Багдад...  

Многочисленность мест пребывания связана с тем, что во времена жизни Омара Хайяма  ученый мог заниматься наукой только при дворе правителей, при этом состоя на одной из придворных должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Поэтому его судьба полностью зависела от милости и капризов правителя, от придворных интриг и дворцовых переворотов.

Около 1069 г. , живя в Самарканде, Хайям написал алгебраический трактат «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы».

Во введении он смело и правдиво рассказал о судьбе ученых того времени:

"…Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная и многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, выдают ложь за истину, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек…"

В предисловии  к научному трактату, Хайям с искренней благодарностью отмечает, что получил возможность написать данную книгу только благодаря покровительству «судьи судей имама господина Абу Тахира».

Согласно историческим данным  именно Абу Тахир представил Хаяма бухарскому хакану Шамс ал-Мулуку, который вскоре, не выдержав длительного противостояния сельджукам,  стал визирем султана Малик-шаха.

Хайяма в качестве советника пригласили в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору султана Малик-шаха. Именно в Исфахане провел важную  часть  своей жизни, читая лекции в одном из исфаханских медресе,  среднеазиатский гений - Авиценна - Абу Али ибн Сина.

1074 год в жизни Омара Хайяма стал началом двадцатилетнего периода его особенно плодотворной научной деятельности

В 27 лет  молодой  талантливый ученый  стал управляющим крупнейшей  астрономической обсерваторией в Исфахане.

Их было пятеро, одаренных молодых людей: Омар Хайям, Абуррахман Хазини, Абу-л-Аббас Лоукари, Абу-Хатам Музаффари Исфизари и Меймуни Васети, которые все дни и ночи проводили в постоянных трудах и наблюдениях.

Обсерватория   располагалась на прочном базальтовом фундаменте, на котором возвышалась стена  в несколько этажей. На круглой плоской кровле находились   астрономические приборы, сделанные  искусными самаркандскими, хорасанскими и исфаханскими мастерами. Армилярная сфера, сделанная из меди и латуни, воспроизводила  сферу времен  Архимеда  и Птоломея.

Круглая площадка башни была расчерчена линиями, точно делившими ее на триста шестьдесят градусов. Каждый градус был поделен на шестьдесят минут. «Подвешенные на перекладинах прочными железными цепями, они, с одной стороны, служили идеальными отвесами, а с другой – давали возможность отсчитывать углы возвышения светил, определять наклонения эклиптики... Главная горизонтальная ось обсерватории, вернее, ее круглой верхней площадки, была точно ориентирована по исфаханскому меридиану, который в расчетах принимался за нулевой градус.

Приборы для того времени были уникальными, особенно астролябии.  Окуляры на алидадах  -  наиболее удачными из всех, какие только приходилось видеть Омару Хайяму.

Все, что требовалось для ученых,  от самой  лучшей бумаги  – сорта «самарканди» и лучших  чернил, до любого инструмента, необходимых для ученых, доставлялось в обсерваторию  по первому же их требованию.

За пять лет ученые обсерватории разработали новый солнечный календарь, вошедший в историю под названием "Маликшахово летоисчисление". В основе он имел 33-летний период,  8 високосных годов которые следовали 7 раз через четыре года и один раз — через пять лет. Календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего григорианского календаря, где годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд.
Двадцать лет пребывания Омара Хаяма  при дворе султана Малик-шаха стали самыми плодотворными в его научной и творческой деятельности.

В 1077 году Хайям закончил свой математический труд "Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида". В 1080 году он написал философский "Трактат о бытие и долженствовании". Спустя короткое время из-под его пера вышел философский труд — "Ответ на три вопроса".

Хайям слыл одним из  избранных мыслителей своего времени и принимал участие в дискуссиях по вопросам философии с первостепенным ученым, исламским богословом и философом персидско-таджикского происхождения, одним из основателей суфизма Аль-Газали («худжджат ул-ислам» - доказательство ислама).

Омара Хайяма   уважали, с его мнением  считались и сельджукский султан Малик-шах, и известный визирь сельджукидов ходжа Низам ул-Молк. Хайям был почетным участником всех научных и литературных собраний и дискуссий.

Математик, астроном и философ Омар Хаям достиг глубоких знаний во многих современных ему науках. Преуспел он и в медицине, прославившись тем, что  вылечил от оспы Санджара, сына султана Малик-шаха.

Но в связи с убийством  визиря Низами ал-Мулка  и  со смертью султана Мелик-шаха, наступившей 19 ноября 1092 года,  по причине отравления или же  в следствие убийства восставшими исмаилитами, сменился правитель Исхафана.

Столица государства Сельджуков была перенесена в город Мерв.  К тому же, новый правитель  - сын  Мелик-паша -  Санджар, вылеченный в детстве Омаром Хайямом от оспы, но  изуродованный болезнью, оказался неблагодарным и неблагородным  человеком. 

Вскоре Исфаханская обсерватория пришла в запустение, несмотря на то, что Омар Хаям для того чтобы привлечь к ней внимание нового султана, написал книгу об истории празднования Науруза и создания солнечного календаря.

Но книга с названием «Науруз-наме», в которой Хайям  писал о покровительстве ученых, как о славных традициях и обычаях царей Ирана, не возымела положительного действия и обсерватория была закрыта.

Какое-то время Хайям пребывал в Мерве.

В пору расцвета своего научного таланта  Омар Хайям  во время перерывов ради забавы, когда уставал от основных научных занятий,  от решения вопросов по  математике, астрономии, медицине, философии, писал рубаи (четверостишия), которые принесли ему мировую славу.

Всем нам хочется в рай и не хочется в ад -

И мечети, и церкви на этом стоят.

Но мудрец, прочитавший Великую Книгу,

Адских мук не страшится и раю не рад.

Однако, богословы и философы того времени придерживались мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Поэтому  поэтическое творчество создало Омару Хайяму  славу вольнодумца и вероотступника.

Поэт  решил опровергнуть  клеветнические домыслы недоброжелателей.  Он   совершил паломничество в   Священный  Город пророка Исмаила и его матери Хаджар, родину последнего Посланника Божьего Мухаммада (мир ему!) — Мекку. 

Но критический склад ума не позволяет умному, честному  и проницательному поэту, вернувшемуся  из паломничества ко двору султана Санджара, благодушно взирать на порочный  мир.

Его рубаи по-прежнему «жалят, как змея»: 

Если друг мой с заклятым врагом моим дружен,
Этот друг мне по жизни, пожалуй, не нужен.
Сахар, с ядом хранимый, отравит не хуже.
 Бойся мухи, делившей с гадюкою ужин!

Поэт продолжает обличать  лицемерие и  порядки,  царящие в обществе.

В 1097 году Омар Хайям  работает врачом в Хорасане и пишет трактат на фарси «О всеобщности бытия».

Но, потеряв  внимание  покровителей, ученый-энциклопедист, в совершенстве овладевший точными и естественными науками: математикой, геометрией, физикой, астрономией, философией, теософией, корановедением, историей, правоведением, всем комплексом филологических дисциплин, в совершенстве владевший основами стихосложения и изучавший теорию музыки, знавший в совершенстве арабский язык и арабскую литературу, Омар Хайм оставляет научные изыскания и  в  семидесятилетнем возрасте  возвращается в город своего детства.

Омар Хайям — уникальное явление в истории развития мировой науки и культуры. Ведущие теологи Востока обращались к нему за консультацией. Хайям не  только знал наизусть Коран, он мог дать толкование любого айята Священной Книги мусульман.

И если рассматривать поэтическое творчество Омара Хайями с позиции Коранического Ислама, то в его четверостишиях -  рубаи — всегда можно найти созвучие с изложенной в Коране  Божественной Истиной:

Жизнь пронесется, как одно мгновенье,

Ее цени, в ней черпай наслаждение.

Как проведешь ее - так и пройдет,

Не забывай: она - твое творение.

Аллах же говорит в Коране: «Так что тот, кто творит на вес крупицы добра, увидит это. И тот, кто творит на вес крупицы зла, увидит это» (Сура «Потрясение», аят:7-8).

Рубаи Хайяма отличаются  глубокомыслием, полетом и концентрацией мысли. Свои  философские воззрения поэт сумел передать в лаконичной и изящной форме, четверостишиях, состоящих  из двух бейтов. На первый взгляд совсем простые, рубаи Омара Хайяма  хранят в себе непостижимую тайну.

Рубаи Хайяма переведены почти на  все  языки мира.

Но хотелось бы отметить, что при переводе с фарси теряется их первоначальный, сакральный смысл. 

Для того, чтобы понять подлинный смысл рубаи Омара Хайяма  необходимо знать  Ирфан  — мистическую науку  Богопознания.

Ирфан включает в себя два метода познания мира:  созерцательный - философский (видение сознанием, сердцем и духом)  и действенный - психологический (достигаемый путем следования человека по направлению к Истине, Богу).

А так как одной из основ мировоззрения Ирфана  является вопрос о разуме и любви в познании, то мудрец (озаренный) всегда следует по пути любви и непостижимых душевных качеств, не поддающихся рациональному, примитивному   объяснению.

Поэтому лирические рубаи Омара Хайяма  о любви и дружбе, о поиске смысла жизни, различные по настроению, возвышенные и земные, всегда наполнены глубоким философским смыслом.

Рубаи Омара Хайяма  философичны и оставили  глубокий след, как в поэзии Востока, так и в  суфийской философии.

Во времена Омара Хайяма, когда среди мусульман стали преобладать материальные устремления, появились ученые, которые стали призывать людей вернуться к простому и скромному образу жизни. Они требовали не только исполнять фикх,  но вести постоянную борьбу со своим нафсом  (животной, страстной частью своей души). Суфии выступали  за искоренение таких болезней души, как зависть, высокомерие, скупость. Это направление, получило название тасаввуф (суфизм).

Хайям был знаком и принимал участие в дискуссиях с богословом аль-Газали, который  считал, «что суфизм — это сама суть ислама». Аль-Газали пытался устранить противоречия между исламской «ортодоксией» и суфизмом. Согласно Аль-Газали, критерием истинного суфизма является отсутствие противоречий с Кораном и сунной пророка Мухаммада.

Суфизм утверждал возможность для суфия (т.е. последователя суфизма) личного общения и слияния с Божеством, которое достигается полным отречением от своей личности и служения Богу под руководством наставника «пира».

Читая рубаи Омара Хайяма, необходимо знать символы, используемые суфиями в творчестве. "Суфизм принес возможность говорить о вере в терминах любви".

Например, в суфийской поэзии вино является символом суфийский медитации;  опьянение - символ тех чувств которые испытывает суфий, когда приближается к Творцу. Бог суфием познается не логическим путем, а лишь в порыве безумной, самоотверженной страсти, в момент сверхчувственного наслаждения - экстаза, сходного с ощущениями влюбленного.

Омар Хайям шел путем тариката, духовного совершенствования. Он не употреблял вина, был хафизом Корана, осуждал лицемерие, когда внешне исполняя обряды и соблюдая фикх, мусульманин в своих поступках руководствуется не разумом, а страстью: 

Несовместимы, мы всегда полных желаний,

В одной руке бокал, другая - на Коране,

И так вот мы живем под сводом голубым.

Полубезбожники и полумусульмане.

Последние годы  лет жизни Хайям проводит очень тяжело в уединении в Нишапури, мало общается с людьми и много читает. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления».

Скончался он,  как пишет его современник Арузи Самарканди, до 530/1135-36 года, и, по-видимому, он дожил до преклонного возраста. Могила Хайяма находится на старом кладбище на расстоянии полфарсахов от Нишапура.

О том, что Омар Хайям был мистиком  говорит история, описанная одним из его современников, поэтом а Арузи Самарканди:

 «В 506/1112-13 году в Балхе в доме амира Абу Саада Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пиршества я услышал, как «худжджат ул-хакк» ("доказательство истины") Омар Хайям сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Эти слова меня удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустые слова.

 Когда в 530/1135-36г. я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл лицо /свое/ покрывалом земли и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел совершить зиярат и взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хире. Я повернулся налево и у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свисали из этого сада, и цветущие ветви распростерлись над могилой и скрыли под цветами всю его могилу. И мне пришли на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!».

Хайям  при жизни знал, как будет выглядеть его могила!

Ныне над могилой Омара Хайяма в Нишапуре возвышается величественный надгробный памятник - одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране. Он был воздвигнут в 1934 г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма в разных странах.

Надпись на обелиске гласит:

СМЕРТЬ МУДРЕЦА 516 г. ХИДЖРЫ ПО ЛУННОМУ КАЛЕНДАРЮ.

У могилы Хайяма присядь и свою цель потребуй,
Одно мгновенье досуга от горя мира потребуй.
Если ты хочешь знать дату построения обелиска,
 Тайны души и веры у могилы Хайяма потребуй.

Послесловие автора:

Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим — символ таджикской нации. Он стоит в ряду  таких гениев культуры  как  Лукман Хаким, Салман Фарси, Фирдоуси, Абу Али Сина...

Имена многих наших знаменитых предков похоронила история.  Истинное их число ведомо только Аллаху.

При жизни  народ мало чтит своих гениев. Они становятся великими только тогда, когда их признают  во всём мире.

Но для того, чтобы нация имела прошлое, настоящее и будущее, мы должны научиться  ценить каждого нашего соотечественника, наделенного талантом и способностями.

Например, среди мигрантов, находящихся сегодня в России более полутора тысяч (1.500) мусульман являются хафизами Корана. Более  восьми ста (800) таджиков — поэты и писатели.  Более двухсот (200) наших соотечественников - профессора, доктора и кандидаты наук по математике, физике, астрономии, медицине... Среди нас есть и муфассиры Корана, и мухадисы, и историки. Сегодня тысяча триста (1300) наших земляков учатся в Высших учебных заведениях России.

Мы всегда должны помнить, что  нацию  ценить будут  только тогда, когда мы сами научимся ценить достоинство и талант своих соотечественников.