Краткий взгляд на историю жизни исламского духовенства Таджикистана.

В эпоху развития общества религиозное мировоззрение и защита национальных ценностей на её основе явились одной из важных частей исторической интеллектуальности таджиков. Утверждением этого факта является то, что в историческую эпоху большинство древних культурных центров таджиков также служили им как и религиозные центры. На основе дошедших до сегодняшнего времени исторических документов и исследований ученых в этом направлении, до прихода ислама, Балх наряду с крупным центром государственности, науки и культуры народностей Восточного Ирана, также являлся центром зороастрийской веры. Эту свою миссию он сохранил и после завоевания ислама. Именно такой ход истории стал причиной того, что крупные города данного региона – Хорасан, Мовароуннахр, Бухара, а также Балх в течение более тысячи последних лет стали куполом ислама для мусульман неарабских стран. И одним из свидетельств священности Бухары и придание ей почетного названия Священная Бухара берет начало от служения народа этого города и региона исламу, развития исламских знаний и культуры, а также защиты прав мусульман.

Исследователь Абдугани Мамадазимов считает ислам одним из основных факторов развития культуры и национальных ценностей. По его словам, ислам является не только религиозным учением, но и считается совокупностью политических и правовых учений, сводом правил и норм поведений, культуры художественных ценностей и даёт ответы и рекомендации для решения важных вопросов всех исламских традиций.

В течение более тысячи лет истории в обществе народов Центральной Азии жили и правили люди разных взглядов. И их правление продолжалось не только в течение одного века, но и охватывает несколько веков. Из их числа можно назвать чингизских монголов, которые по причине отсутствия убеждений, многие из-за почитания камня и дерева (тотемизм), завоевали этот регион, но постепенно с осознанием основ творения приняли ислам в качестве монотеизма (почитание одного Бога) и не только приняли, а также в последующие века внесли значительный вклад в его расцвет и развитие. Причиной изменения их взглядов, веры и перехода от почитания двух или нескольких Богов к одному и принятие Творителя земли наряду с сохранением непоколебимости общества к исламским идеям, защиты и сохранения национальных ценностей оставалось одно – согласие и с точки зрения мудрости и терпимости осуществления проповедей и исламского преподавания со стороны ученых исламского мира.

В течение более ста последних лет истории такое положение в более грубой форме испытали также и народы Центральной Азии, и свидетели этого исторического преобразования до сих пор живы. Господство России над Центральной Азией началось со строительством христианских храмов. Русская большевистская революция установила и Советское Правительство на этой земле. Но по сравнению с политикой правительства царской России, выбравшей лозунг согласия с исламом и мусульманами, Советское правительство в начале своего правления вовсе не позволяло себе согласие с исламом и национальными ценностями.

Стоит упомянуть высказывание русского писателя и мыслителя Л.Н. Толстого: «Важнейшей основой жизни человеческого общества является религиозное сознание людей». По причине его естественности этот фактор имел большое воздействие в характер людей, то же терпение и истинная вера исламских ученых внесли значительный вклад в защиту религии и национальных ценностей, хотя и другие незначительные факторы тоже стали причиной этого.

История свидетельствует о том, что хотя однопартийная политика и силовые структуры в течение около ста последних лет с использование воинствующего атеизма, защищающего насилие и гнет, использование преследующих органов как ГПУ, ОГПУ, НГБ, НКВД и сети секретных источников получения информации, самыми радикальными способами вели неутомимую борьбу против религии и верующими, но по их же высказываниям, это «явление общества» не исчезло, выжило, и не только простые люди, даже государственные деятели последнего столетия на территории Советского Союза и регионов проживания мусульман жили и работали по двум меркам. Одна видимая, то есть по государственным предписаниям и политике времени, а другая на основе внутреннего мира и признание Бога.

Естественно основной причиной этого двуличия является естественная суть людей. Несмотря на то, что материальное учение превратило его в план действия одной великодержавной страны, это не является особенностью только Советского союза, в течение изменения сознания людей, это противоречие постоянно присутствовало.

Мы помним сотни, даже тысячи личностей, которые ранее покинули нас и теперь воссоединились с Богом, и некоторые из них сегодня находятся рядом с нами, читают молитву в мечетях, но вчера (то есть, во времена СССР) они были коммунистами, партийными руководителями района, министрами и правителями в Советском государстве.

Многие считают их лицемерами и говорят, что они приспосабливаются, однако это происходит из-за того, что они не имеют убеждений, это происходит от незнания Бога. Отсутствие убеждений происходит из-за того, что люди для защиты своей сущности и миссии в исключительных случаях могут внешне приспосабливаться ко времени, однако в душе остаются верующими. Правила их жизни можно оценить наставлением великого Саъдии Шерози, который говорил, что «Если время с тобой не ладит, то ты сам иди в одну ногу со временем». Их заслуга в защите и сохранении ислама и национальных ценностей в советское время измеряется так, что в действительности никто не может их определить. Эти люди устроили свою жизнь таким способом не только в мусульманских регионах Советского Союза, но и во всех других населенных пунктах евреев, буддистов, католиков и православных христиан, что стало причиной сохранения традиций предков и национальных ценностей.

Именно эта внутренняя норма и религиозность как часть естественности людей, позволила людям страны и сегодня остаться верными исламу и защитить свои национальные ценности, которые передаются будущему поколению. На фоне демагогической интернациональной идеи (кстати, интернационализм и гуманизм должны быть частью жизни человека, но эта идея навязывалась с целью принятия чужого языка, традиций и культуры) люди не дали исчезнуть своему языку, культуре, литературе и традициям.

Разве эти старания для сохранения национальных ценностей на основе религиозной идеи были беспорядочными и нерегулярными, или все-таки для этого существовали обоснованные факторы? Одно ясно, что значительный вклад в это дело внесли исламские ученые.

К сожалению, в течение последних ста лет на основе реальных предпосылок, этот важный фактор истории нашего общества остался в стороне от внимания исследователей. Наше мировоззрение, идеи и подача материалов по этой теме остались на уровне немного искаженных исследований советского времени, хотя во многих постсоветских государствах, регионах проживания и мусульман, и буддистов, и православных эта тема достаточно исследована и обсуждена. В Таджикистане после приобретения независимости по этой теме изданы две работы, в одной из которых частично затронута эта тема. Одной из этих работ является непонравившаяся некоторой части интеллигенции монография академика Мухаммаджон Шакури «Независимость и социально-моральное самосознание» и другое – документальная книга господина Абдулло Рахнамо под названием «Исламские ученые в Таджикистане», которые открыли дорогу для исследования в этом направлении.

Прежде, чем комментировать роль и вклад исламских ученых в защиту национальных ценностей в этой краткой статье, мы должны выяснить значение двух понятий. Одно - исламские ученые и другое - национальные ценности.

Понятие исламские или религиозные ученые придается лицам, полностью обучившимся как светские ученые, имевшие авторитет в обществе и являющиеся в некоторой мере авторами собственных книг. А не так как сегодня, это звание придается случайным людям, которые знают несколько арабских букв, или прошли некоторые ступени религиозного обучения.

Но национальные ценности, прежде всего, включает в себя священные для представления нации понятия как язык, письменность, история, культура, литература, музыка, одежда, традиции, праздники и другие положительные аспекты диалога с народом.

Теперь краткий взгляд на положение исламских ученых на территории Таджикистана в течение 70-80 прошлого столетия. Кем они были, и действительно ли внесли вклад в сохранении национальных ценностей?

При изучении этого вопроса в советское время до приобретения независимости Таджикистана мы пришли к такому заключению, что исламские ученые прошли четыре кратких исторических этапа. И все эти этапы в течение более 70 лет правления Советского Союза (1920-1991гг.) имеют свои особенные характеристики и различия, которые в общей сложности составляют одну историческую эпоху.

Первый этап включает 1920-1927-ые годы (от революции Бухары до полного исчезновения государства Бухарского эмирата и до учреждения Советской Социалистической Республики Таджикистан), и этот период мы назвали периодом страха и боязни. Поскольку советское правительство на основании материальной методологии приравняла все виды религиозных явлений к врагам революции и вело открытую борьбу против религиозных преподавателей, сайидзода (потомки пророка Мухаммеда (с.а.с)) и интеллигенции медресе. Поэтому исламские ученые со своими древними книгами со страхом ходили по горам и прятались от властей.

Второй период можно обозначить с 1928 по 1936 годы. С учетом их положения в это время, мы назвали этот период - периодом угнетения и насилия. В этот период многие из них были убиты, арестованы или угнаны в Сибирь. Их имущество было изъято, продолжалось уничтожение книг, были разрушены мечети, которые составляли архитектурное наследие народа.

Третий этап после страха и боязни, преследования и насилия, изгнания и арестов, уничтожение мечетей и учений стал этапом затишья (1936-1955 годы).

Во время затишья исламские ученые провели два этапа. Первый этап начинается от принятия второй Конституции СССР, 5 декабря 1936 года. Эта Конституция объявила полную победу социалистического строя и не предусматривала религиозного обучения ни в каких учреждениях. Это означало начало открытой борьбы воинствующего атеизма, и сопротивление было равносильно смерти. Поэтому единственным путем для исламских ученых было затишье. С учетом предотвращения увеличения внутренних конфликтов, Вторая мировая война в некоторой степени снизила давления на религию и верующих. Для объединения общества и контроля религиозных вопросов в 1944 году при Совете министров СССР и естественно при Советах министров союзных республик был образован Совет по религиозным вопросам, но и это не принесло особого успеха в деле религиозного обучения. И после завершения Великой Отечественной Войны, начиная с 1947 года, продолжались ссылки и аресты известных религиозных деятелей, которые осуществлялись до смерти Сталина. Хотя во время мягкой политики Хрущева и осуждения сталинской эпохи страх и боязнь остались, но угнетение и насилие немного снизилось.

Четвертый период, который мы условно назвали периодом оживления после смерти, начинается с 1955 года, со времени общей амнистии Советского правительства в отношении политзаключенных.

До подробного изложения четвертого периода нельзя не упомянуть об особенном отношении к верующим, признающим Бога, и религиозным деятелям в период затишья 1936-1955 годов. Отношение Советского правительства был более строгим к ним, и все простые верующие тоже входили в их число. Мы разделили этот период на два этапа.

Как указывалось ранее, первый этап приходится на период с 1937 по 1944 год, в этот период в Конституции СССР в статье 123 было провозглашено отделение религии от государства (сюда входили все религии: ислам, буддизм, старообрядцы, иудаизм и др.), и началась открытая борьба с верующими.

История свидетельствует о том, что в 1937-1940 годы только из-за веры в Бога наряду с сотнями тысячами верующих Советского Союза были расстреляны тысячи представителей Таджикистана, высланы в самые холодные регионы СССР, в частности на север Казахстана, в Сибирь, Дальний Восток, в незнакомые для них степи Северного Кавказа. Большинство из них умерли или пропали без вести в тюрьмах, но многие все же предпочли изгнанию и насилию смерть на войне. Их было много, и в качестве примера можно привести Мавлави Мухаммаджони Куканди, который от начала до конца войны сражался против фашистов, но несмотря даже на это, система до последнего не доверяла ему.

На этом этапе особая часть исламских религиозных деятелей из числа сайидов, махдумов, тура и ходжи, которых в народе уважительно называли ишанами, подверглись особому отношению государства. Хотя во время борьбы со специальной конной бригадой под руководством Якова Аркадьевича Мелкумова по уничтожению врагов революции в Гиссарской долине и горных регионах Таджикистана многие из них были убиты, но особое давление на них приходится именно в 1936-1940 годы, когда их уже уничтожали не отдельно, а вместе с семьями. Их арестовывали или высылали.

С объявлением религии частным занятием в Конституции СССР важнейшая миссия религиозности была запрещена, и оставшиеся в живых от периода страха и боязни, угнетения и насилия предпочитали молчать (здесь речь идет о 30-ых и начала 40-ых годов).

В это время безжалостно сжигались многие уникальные книги, это было время, когда ради карьеры манкурты, показывая свой героизм, уничтожили многие исторические ценности. В качестве примера упоминались кочегарки бань города Истаравшана, который в те годы был городом исламской науки и образования, национальным и культурным центром таджиков.

Все, что было связано с религией, находилось под контролем этого Совета. Поэтому во второй период данного этапа исполнение религиозных обрядов считалось нарушением норм Конституции, и в 1948-1952 годы, несмотря на затишье, многие верующие были арестованы или изгнаны в далекие края.

После смерти Сталина 5 марта 1953 года и последующее за ним устранение Берия с политической арены, его ареста и расстрела, в политической системе управления советов произошло разделение, которое было направлено на улучшение соблюдения прав человека. В истории это время известно как времена хрущевской оттепели. Хотя осуждение политики Сталина и его личности носило характер группового или личного мщения, все же во всех сферах жизни народа, в частности в политической, культурной, научной и религиозной ощущалось более мягкое отношение.

Наряду с миллионами людьми, которые были арестованы во времена Сталина, верующие и религиозные деятели тоже были освобождены из тюрем, и исламские ученые, прошедшие холод и голод Сибири, начали заявлять о себе. Появление обучающих классов Мавлави Мухаммаджон Хиндустони и Домулло Кози Абдурашид приходится на 50-ые годы прошлого века. В последующие 30 лет за счет учеников этих классов (лучше школ) была создана всеобъемляющая система исламской науки.

Эта была краткая характеристика периодов исламских ученых и деятелей, без которой мы не смогли бы перейти к основной теме.

Но какие мы имеем факты, подтверждающие их вклад в защиту и сохранение национальных ценностей?

Если беспристрастно взглянуть на историю таджиков и не только таджиков за последние сто лет, можно видеть, что инициаторами сохранения многих национальных ценностей в новой системе государственности являются исламские ученые. В первый период, который приходится на время образования Республики Таджикистан и до прихода нового поколения, все известные представители науки и культуры были инициаторами поддержки и развития этой сферы жизни общества. Среди них можно назвать Садриддина Айни, Мирзо Абдулвохиди Мунзима, Ахмаджони Хамди, Зуфархон Джавхари, Обида Исмати, Рабиъи, Фахриддини Роджи, Сайид Ризо Ализода, Авлиёхусайни Дарвози, Мавлави Хомули Хатлони, Мавлави Мухаммад Умари Порвори, Домулло Шарофи Дарвози, Мулло Умари Самарканди, Эшони Малехи Аскалони, Мирзо Абдулкодири Кароматуллохи Бухоро, Мирзо Абдуллатифи Кулоби, Домулло Мухаммадшарифи Одинаи Сомеъ, Эшони Хомидходжа, известный как Домуллои Тошканди.

Многие из них жили в согласии с новым строем и внесли значительный вклад в сохранение национальных ценностей, но, несмотря на это, многие из них стали жертвами этого же строя. Однако другая часть из них, избегая преследования и насилия, выбрали миграцию в другие страны. Для поколения советской эпохи имена многих из них хорошо известны, но с большинством из них возможно читатель встречается впервые. До конца жизни они жили вдалеке от Родины, и там представляли литературу и культуру таджикского народа.

Например, в летописи «Армугони Саббок» Абдулкодири Кароматуллохи Бухорои приводятся данные о жизни и произведениях более 60 таджикских писателей и ученых, живших в миграции в различных странах, в частности в Афганистане, Иране, Турции, Сирии, Египте, Саудовской Аравии, Германии, Америке и Британии.

Или в «Намунаи адабиёти Дарвоз» Гуломмухамада Хиджрати Дарвози опубликована живая и богатая литература горных регионов Таджикистана.

В этом ряду можно привести сборник стихов Хомулли Хатлони, его «Шархи акоиди манзум», комментарии Домулло Мухаммада Умара, сына Домулло Мавлоно Насими Порвори на «Маснави» Мавлоно Джалолиддина Балхи, маснави Аллома Абунаср Мухаммад Мубашшири Тирози и другие. Аллома Абунаср Мухаммад Мубашшири Тирози является представителем таджиков юга Казахстана, предки которого перебрались в Тироз. Он был первым инспектором по делам религии Советского правительства на территории Центральной Азии, а Махдум Мирсолехи Уши из Каратегина являлся секретарем этой инспекции. Стараниями этих двух религиозных деятелей древнейшая копия священного Корана из Санкт-Петербурга была доставлена в Ташкент.

Они участвовали в официальных уроках Домулло Шоми и после того, как Домулло Шоми был арестован и убит, в начале 30-ых годов их стали преследовать. Сначала они уехали в Афганистан, а затем в конце жизни перебрались в Египет и Саудовскую Аравию.

По происшествию нескольких лет после смерти Сталина начался пересмотр его политики, и отношение людей в период с конца 20-ых и начала 50-ых годов. Первым делом, которое осуществилось по инициативе первого секретаря КП СССР и председателя Совета министров Н.С.Хрущева, было выражение сожаления по поводу жертв 20-летней политики Сталина и внесение осужденных религиозных деятелей в список амнистированных.

Эта новая политика КПСС и Советского правительства была инициирована по причине холодной войны и политического давления Запада по смягчению позиции СССР на международной арене. Но и это смягчение создало благоприятные условия для защиты и сохранения национальных ценностей народа и национальных меньшинств.

Именно в этот период из тюрьмы на свободу вышел Мавлави Мухаммаджони Хиндустони и не только вышел на свободу, но также был принят на работу в качестве советника отдела востоковедения и письменного наследия Академии наук Таджикистана, хотя проработал на этой должности недолго.

Именно в этот период начали функционировать две неофициальные религиозные школы Мавлави Мухаммаджони Хиндустони и Кози Абдурашида в Душанбе, Мулло Джура Заргари и Домулло Сафарали в Курган-тюбе, Эшони Абдурахмонджон в Оби Гарме, Ишан Накшбандхон в районах вокруг Душанбе, Эшони Тураджон и Махдуми Тоджидддин в Орджоникидзеабаде, религиозные школы Домулло Мухаммадшарифи Хисори, Домулло Мухаммадюсуфи Ёвони, Эшони Абдулхайи Чугдабиёни, Эшони Мухаммадсайид, Эшони Носихиддин, Ахмадходжа, Азизходжа и эшони Сайид Имомиддин в Вахшской долине, Махдуми Санги Кулула, Мулло Худжа, Мулло Лоик, Махдуми Абдулкодир в Кулябском регионе, Эшони Шайх в Файзабаде и другие.

Программы и методы преподавания в школах отличались друг от друга, но все они служили главной цели – возрождению религиозного обучения после почти 30-летнего простоя.

Признанные в исламском мире известные религиозные деятели последних 50 лет Домулло Хикматуллохи Тоджикободи, покойный Домулло Эшонджон, муфти Домулло Мухаммади, Домулло Саидрахмон, Махдуми Садриддин, Домулло Асомуддин, Домулло Додарджони мударрис, Махдуми Мулло Бурхониддин, Эшони Сайидашрафи, Махдуми Абдулхалилджони Кумсангири, новое молодое поколение мусульман-реформаторов покойный Сайид Абдулло Нури, Домулло Мухаммадшарифи Химматзода, Ходжи Акбар Тураджонзода, Махдуми Убайдуллох Ёфучи, Домулло Аёмиддин, Домулло Каландари Садриддин, Домулло Неъматулло и еще десятки других являются учениками этих школ.

Это было временем сбора уникальных книг и рукописей, которыми мы сейчас гордимся.

Одновременно с началом преподавания религиозных основ также началось изучение письменности и каллиграфии. В этой сфере появились три школы – известная школа Мулло Мирзо Холи Хаити, Махдума Пулодхон ибни Кории Гарми и школа Мирзо Абдухалилджон Лучоби, которые считались образцами во всей Центральной Азии. В эти школы приезжали обучаться из Хорезма, Мерва, Чарджоу, Бухары и Ферганы. В школах преподавали разные стили письменности.

Когда речь идет о каллиграфии и сборе рукописей, нельзя не упомянуть вклад Кори Азизхони Куканди, Мулло Аббоси Бухорои, Махдуми Пулодхон ибни Кории Гарми и мулло Иброхими Маълул, которые, несмотря на все трудности и барьеры, без помощи и правовой поддержки смогли привезти в Таджикистан много уникальных рукописей.

Махдуми Пулодхон ибни Кории Гарми не только занимался каллиграфией и перепечаткой уникальных книг, но и был автором произведений об истории религии в советское время, а также продолжил традиции создания поэтических и прозаических произведений в классическом стиле.

На территории Центральной Азии, возможно, он является единственным человеком, сумевшим в конце ХХ века представить лирическую поэму «Лейли и Меджнун» в стихотворной форме.

Думаю, что эта краткая статья в некоторой степени даёт представление о роли исламских ученых в деле защиты и сохранения национальных ценностей.

Использованная литература:
М. Шакури (М.Шукуров), Независимость и социально-моральное самосознание. Издание Оли Сомон, Душанбе.
А. Мамадазимов, Новый Таджикистан, Душанбе, 1996.
В. Булгаков, Л. Н. Толстой в последний год его жизни письмо Е. Вакиловой, Из цикла литературные воспоминания Москва, Из-во «Правда». 1989.
Б.М.Бободжонов, А.К.Муминов, А. фон Кюгельген, Диспуты мусульманских религиозных авторитетов в Центральной Азии в ХХ веке. Алматы, «Дайк - Пресс».
Шайх Абдулкодир Кароматуллохи Бухорои, «Армугони Саббок». Опубликовано в священной Мадине Саудовской Аравии. Издание Ар-Рашид., 1410 год.

Автор: Саидахмад Каландаров, Председатель информационно-аналитического центра «Сипехр».